附錄：有關《聊齋誌異》的評論及史實摘編3
《耳談》載： 嘉靖戊子，鄂城有人自河洛來，善幻術。婦擊金謂其夫曰：“可上天取仙桃與眾看官吃。”其夫將所負繩拋之，繩直立如木。天忽開一門，晴霞絢雲，閃灼擁簇。繩與門接，其夫緣繩而上。從天宮擲桃下，葉猶帶露，人皆遍食之，甘美異於常桃。久之，忽聞天上作歡詬聲，還擲其夫之手足肢體，片段而下，鮮血淋漓。婦伏地大哭曰：“頻年作法，不逢天怒，今日乃為天狗所傷，亦是眾官所使。事關人命，本不敢仇怨，但求舍錢治棺殮，可去也。”眾皆大驚，醵金一兩餘給之。婦合肢體成人形，盛以篨籧。囑肢體曰：“可去矣。”肢體應聲曰：“錢足否？”婦曰：“足。”其夫忽起，收拾其繩畢，仍負之而去，人皆絕倒。王行父所親見者。蒲柳泉《誌異·偷桃》一則，全衍此事。
又嚐見《潞安誌·虎變美婦》一則雲： 崞縣崔韜之任祥符，道過褫亭，夜宿孤館。見一虎入門，韜潛避梁上。虎脫皮變美婦，即枕皮睡。韜下，取皮投井中。婦醒失皮，向韜索之。韜陰不知也。因納為妻。抵任，生二子一女。及官滿，複過褫亭，談及往事。婦問：“皮安在？”韜從井中取出。婦披之，複成虎，咆哮而去。錢唐瞿存之佑有詩雲：“旅館相逢不偶然，人間自有惡姻緣。書生耽色何輕命，四載真成抱虎眠！”此又《聊齋·畫皮》一則之所自出也。
（《閑居雜綴》。轉引自蔣瑞藻《小說考證》）《聊齋》、《諧鐸》之鬼狐，世樂道之，酒後茶餘，聞者色變；……（東海覺我： 《小說林·緣起》。
《晚清文學叢鈔·小說戲曲研究卷》第158頁）《聊齋》文筆，多摹仿古人，其體裁多取法《唐代叢書》中諸傳記，誠為精品。然雖膾炙一時，究不得謂之才子書，以其非別開生麵者也。餘甚愛其《薄幸郎》一曲，近人卻多愛誦其《惜春餘詞》一闕者，與餘意不同。其中所寫女子各各不同，雖各盡其妙，而惟寫連瑣幽情絕塵，殆無半點煙火氣，真如白石之詞、雲林之畫。連瑣所詠“元夜淒風卻倒吹，流螢惹草複沾幃”二語，一字一轉，令讀者儼如聞得其嬌聲悠韻也。其所續二句雲：“幽情苦緒何人見？翠袖單寒月上時。”不出尋常絕句窠臼，以續“元夜”二語，殆有愧色。
（平子： 《小說叢話》。
《晚清文學叢鈔·小說戲曲研究卷》第316頁）友人劉君北平，蒲留仙之同裏人也。其先世與蒲姻親。劉君為餘言，近時所流傳之《聊齋誌異》與原本頗多不同處，其原本中言民族主義及譏當時權貴之語甚多，當刊行時，其親族畏禍，全行刪改。其原本尚存其鄉某君處雲。餘每讀《聊齋》，輒怪其妍媸互見，且每多牽強處，聞劉君言，始恍然。
（同上）
近日忽有人創說蒲留仙實一大排外家、專講民族主義者，謂《聊齋》一書所記之狐，均指清人而言，以“狐”、“胡”同音也。故所載**之事出於狐，禍祟之事出於狐，無非其寓言雲雲。若然，則紀曉嵐之《閱微草堂筆記》所載之狐，多盤踞官署者，尤當作寓言觀矣。
（同上書，第347頁。）
本朝小說，……談狐說鬼者，自以紀昀《閱微草堂筆記》為第一，蒲鬆齡《聊齋誌異》次之，沈起鳳《諧鐸》又次之，……（邱煒萲： 《客雲廬小說話》。
《晚清文學叢鈔。小說戲曲研究卷》，第380頁。）蒲氏鬆齡身後，才人能握寸管作筆記小說而不為《聊齋誌異》所掩者，沈之《諧鐸》、史（震林）之《（西青）散記》是已。《諧鐸》得《聊齋》之設想空靈，造句纖巧；《散記》得《聊齋》之敘事婉摯，出語清新；而古豔盤硬，皆未之及。
（同上，第394頁）
大抵小說一道，雖甚小慧，無關學問，苟求必傳，而非萃全力為之不可。今日人皆知《聊齋誌異》膾炙人口，聞蒲氏為此書時，實積二十年采訪鉤索之功，即目錄編次，亦經數番調動而後定也。
（同上，第394頁）
《聊齋誌異》妙在人情、物理、世態上體會入微，各具麵目，無一篇一筆重複。即偶爾詼諧，亦是古雅入化。微不足者，筆近纖巧耳。王韜《後聊齋》，篇篇一律，自是無味。……嚐謂蒲鬆齡不著《聊齋》，自然泯沒無傳。
（同上書，第402—403頁）
非仙非佛非狂，亦隱亦諧亦莊。寄托美人香草，源流山鬼國殤。夫惟大雅以立，奄有諸家之長。想見先生當日，窮愁落寞何妨。
（邱煒萲： 《聊齋誌異題後》。同上書第413頁）《聊齋》一書，其筆墨之佳，自不待餘之嘵嘵也。顧美則美矣，燕瘦環肥，終有高下之殊，餘嚐與補堂、鈍根共論之。補堂謂《聊齋》中文章，最妙者當推《青鳳》、《連瑣》、《嬰寧》、《蓮香》諸篇，陸離光怪，**秀麗，兼而有之，真絕代之文章也。餘謂不然。《聊齋》中當以《青梅》、《仇大娘》、《曾友於》諸篇為絕唱。蓋此數篇皆實人實事，非如《青鳳》諸作空中樓閣，可以文章就成事跡。此數篇必須本事跡而成文章，則下筆較難，而留仙洋洋灑灑，出之自然，萬種佳妙，《青鳳》諸篇不能及也。鈍根又進一層，謂《聊齋》中當推《跳神》、《口技》、《金和尚》諸作為最，蓋此數作，僅些子之事跡，較《青鳳》、《青梅》諸作更難下筆，而留仙亦洋洋灑灑，出之自然，萬種佳妙，真堪令人拜倒也。三說也，未知孰是，請質之大雅諸君子。
（石庵： 《懺室隨筆》。
《晚清文學叢鈔。小說戲曲研究卷》第441頁）（四）
此體（按指“文言體”小說）之中又分為二派： 一唐小說，主詞華；一宋小說，主說理。近世著述中，若《聊齋誌異》，則唐小說之代表也；若《閱微草堂筆記》，則宋小說之代表也。此體雖無逯下之功，而亦無誨盜誨**之習，由其托體高故也。故於社會無大勢力，而亦無大害。
（管達如： 《說小說》，載《小說月報》1912年第五期）小說家常以理想補人之缺憾。心之不慧也，可以易之，首之不美也，可以換之，見《聊齋·陸判》；魂之不靈也，可以代之，見《聊齋·小翠》。……近世西人鑲牙續足、烏須生發等術，其尊小說家為推轂者歟。
（解弢： 《小說話》，1919年中華書局出版）《紅樓》群婢命名，為他書所不及，《聊齋》諸美人，重字微多。
……《紅樓》如紅燈綠酒，女郎談禪。《聊齋》如梧桐疏雨，蟀蟋吟秋。……（同上）
文學之文，用典已為下乘。……弟以為西漢以前之文學，最為樸實真摯。始壞於東漢，以其浮詞多而真意少也。弊盛於齊梁，以其漸多用典也。唐宋四六，除用典外，別無他事，實為文學中之最下劣者。至於近世，《燕山外史》、《聊齋誌異》、《淞隱漫錄》諸書，直可謂全篇不通。
林紓與人對譯西洋小說，專用《聊齋誌異》文筆，一麵又欲引韓柳以自重；此其價值，又在桐城派之下，然世固以“大文豪”目之矣！
（錢玄同《寄陳獨秀》，1917年2月25日，
載《中國新文學大係·建設理論集》第49頁、52頁）錢先生雲：“至於近世《聊齋誌異》諸書直可謂全篇不通。”此言似乎太過。《聊齋誌異》在吾國筆記小說中，以文法論之，尚不得謂之“全篇不通”，但可譏其取材太濫，見識鄙陋耳。
（胡適： 《再寄陳獨秀答錢玄同》，
1917年5月10日，同上書第60頁）
玄同謂《聊齋誌異》、《燕山外史》、《淞隱漫錄》諸書全篇不通者，乃專就其堆砌典故之點言之。先生謂：“《聊齋誌異》在吾國劄記小說中，但可譏其取材太濫，見識鄙陋。”玄同則以為就此點觀之，尚不能算一無足取。……王韜《淞隱漫錄》，全是套《聊齋誌異》筆法，文筆更為惡劣，亦無“思想”、“感情”可言。若《聊齋誌異》，似尚不能盡斥為“見識鄙陋”。十數年前，有人說《聊齋誌異》一書寓有排滿之意，書中之“狐”係指“胡人”，此說確否雖未可知，然通觀前後，似非絕無此意。又其對於當時齷齪社會頗具憤慨之念，於肉食者流，鄙夷訕笑者甚至。故玄同以為就作意而言，此書尚有可取之處。惟專用典故堆砌成文，專從字麵上弄巧，則實欲令人作惡，故斥之為“全篇不通”耳。（《閱微草堂筆記》亦是《聊齋誌異》一類。論文筆，實較《聊齋誌異》為幹淨；論作者之思想，則紀昀便僻善柔，利欲熏心，下於蒲鬆齡遠甚。然文筆可學而思想不能學，故學《閱微草堂筆記》之《子不語》，看了尚不甚難過；而學《聊齋誌異》之《淞隱漫錄》，則實欲令人肌膚起栗。）（錢玄同： 《寄胡適之》，1917年7月2日，
同上書第78—79頁）
明末清初的文人，很做了一些中上的文言短篇小說。如《虞初新誌》、《虞初續誌》、《聊齋誌異》等書裏麵，很有幾篇可讀的小說。比較看來，還該把《聊齋誌異》來代表這兩朝的文言小說。《聊齋》裏麵，如《續黃粱》、《胡四相公》、《青梅》、《促織》、《細柳》……諸篇，都可稱為“短篇小說”。《聊齋》的小說，平心而論，實在高出唐人的小說。蒲鬆齡雖喜說鬼狐，但他寫鬼狐卻都是人情世故，於理想主義之中，卻帶幾分寫實的性質。這實在是他的長處。隻可惜文言不是能寫人情世故的利器。到了後來，那些學《聊齋》的小說，更不值得提起了。
（胡適： 《論短篇小說》，轉引自黃霖、
韓同文選注《中國曆代小說論著選》下冊第521頁）《燕山外史》、《花月痕》、《聊齋誌異》等，都是“發牢騷賣本領”的小說，……（劉複： 《通俗小說之積極教訓與消極教訓》，轉引自同上書，第528頁）
這派（按指“筆記派”）的源流很古，但是到清初而大盛，近幾年此風仍是不息。這派的祖傳，是《聊齋誌異》、《閱微草堂筆記》、《池北偶談》等書。
（誌希： 《今日中國之小說界》，轉引自同上書第572頁）篇段小說，自以唐人為最佳。近世所作，《聊齋》尚可，微嫌其膚廓，且有板滯不靈之病。《諧鐸》卻佳，隻是筆墨亦嫌沾滯，不超脫。
（《古今小說評林》第9頁，張冥飛評語）
《蘭台館外史》又名《裏乘》，其書筆墨與《聊齋》為近，警峭處卻不及《聊齋》。
《螢窗異草》乃專學《聊齋》者，筆墨板重，不若《聊齋》之靈活。
《夜雨秋燈錄》亦不能出《聊齋》之範圍，其筆墨且不及《螢窗異草》。
（同上書，第60頁，張冥飛評語）
《聊齋誌異》一書，幾乎家家有之，人人閱之，多有崇拜其筆墨之佳者，甚且欲學之以為作文紀事之法。我則以為《聊齋》之文萬不可學，學之者必至蕪詞滿紙，不能達意。
大凡紀事之文，務求其簡潔。簡而能腴、潔而能峭，是為上乘。苟其專求腴峭，則雕鏤塗飾之功多，必至詞餘於意（《聊齋》之不得為上乘者在此），反不若專求簡潔者，雖筆墨不免枯瘠而意盡而詞亦竭，決不至取厭於閱者。故學文而從意潔入手，學之不成，所作者不過無甚趣味；學文而從腴峭入手，學之不成，所作者僅有詞藻，不能知其命意之所在矣。
（同上書，第61—62頁，張冥飛評語）
《池北偶談》，相傳為王漁洋欲購《聊齋》而不得，乃成此書。漁洋筆墨脆弱，作幾句（似乎有寓意，似乎無所寓意）之詩，頗足以震駭鼠目寸光之時文朋友，以言作文紀事，則實在不敢恭維。
（同上書，第65頁，張冥飛評語）