稽山書院尊經閣記
王守仁
經，常道也①。其在於天謂之“命”，其賦於人謂之“性”，其主於身謂之“心”。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也、羞惡也、辭讓也、是非也，是親也、義也、序也、別也、信也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有於弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
以言其陰陽消長之行焉②，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之著焉③，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽消長之行也以至於誠偽邪正之辨也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有平弗同，無有乎或變者也，夫是之謂“六經”。
六經者非他，吾心之常道也。故《易》也者，誌吾心之陰陽消息者也；《書》也者，誌吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，誌吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，誌吾心之條理節文者也；《樂》也者，誌吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，誌吾心之誠偽邪正者也。
君子之於六經也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辨焉，所以尊《春秋》也。
蓋昔者聖人之扶人極、憂後世而述六經也④，猶之富家者之父祖慮其產業庫藏之積，其子孫者或至於遺忘散失、卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉⑤，以免於困窮之患。故六經者，吾心之記籍也；而六經之實，則具於吾心。猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家，其記籍者，特名狀數目而已。而世之學者，不知求六經之實於吾心，而徒考索於影響之間⑥，牽製於文義之末，硜硜然以為是六經矣⑦。是猶富家之子孫不務守視享用其產業庫藏之實積、日遺忘散失，至於窶人丐夫而猶囂囂然指其記籍曰⑧：“斯吾產業庫藏之積也！”何以異於是！
嗚呼！六經之學，其不明於世非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見以塗天下之耳目⑨，是謂侮經；侈**辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷而猶自以為通經，是謂賊經⑩。若是者，是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧複知所以為尊經也乎？
越城舊有稽山書院（11），在臥龍西崗，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政於民（12），則慨然悼末學之支離（13），將進之以聖賢之道，於是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經之閣於其後，曰：“經正則庶民興，庶民興斯無邪慝矣（14）。”閣成，請予一言，以諗多士（15）。予既不獲辭，則為記之若是。
嗚呼！世之學者，得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經也矣（16）。
【注釋】
①常道：永遠不變的道理，猶言絕對真理。 ②消長：生滅盛衰的變化。 ③節文：禮節、文采，泛指禮節。 ④人極：為人準則。 ⑤記籍：記載。 ⑥考索於影響之間：考證追索源流之間的關係。 ⑦硜（ｋēｎɡ坑）硜然：見識淺而又固執地自以為是的樣子。 ⑧窶（ｊù巨）人：窮人。囂囂然：喧囂的樣子。 ⑨沒溺：沉浸。塗：遮掩。 ⑩賊經：殘害經典。 （11）越城：今浙江紹興。稽山：會稽山，在紹興市東南。宋代設書院於臥龍西崗。 （12）敷政：施政。 （13）末學：無根柢的學問。這裏指當時舍棄根本的經學研究。支離：破碎、割裂。 （14）邪慝（ｔè特）：邪惡、過失。 （15）諗（ｓｈěｎ審）：告知。 （16）庶乎：庶幾乎，也許，差不多。
【作意】
反複申述尊經的根本在於反求諸心，反對亂經、侮經、賊經的行為。
【鑒賞】
作為“陽明學派”的創始人，王守仁的主觀唯心主義哲學體係在這篇《尊經閣記》中可以說是得到了集中的體現。
王守仁早年師事婁諒，相信朱熹的格物致知之說，但後來，他否定了朱熹的一套說法，認為那是朱熹中年的不成熟的看法，而自己提出了一套“理在心中”的理論。指出心的本體是性，性就是天理，天理的靈覺就是知，知也就是心的本體，所以，心、性、理、知都是一個東西，不過是在不同場合的不同表現不同說法而已。他強調“致良知”，認為隻要得到良知，便可得到圓滿的知識，便可達到與天地萬物齊的最高境界，而“知之真切篤實處便是行”，從良知便可達到篤行。因此，要“戒慎恐懼”，不讓良知受到私欲的蒙蔽和影響，也不同意朱熹的“格物致知”，求理於物的觀點。
以今天科學的觀點來看，王守仁的這種哲學思想是有明顯的缺陷的，但在當時，卻頗受學者的歡迎和擁護，以至於能形成一個學派。這是一種很值得研究的現象。不管我們現在怎樣看，當時的王陽明自以為真理在握，所以說話、寫文章就顯得理直氣壯，咄咄逼人。《尊經閣記》一反傳統的亭台樓閣景觀描寫的常規，劈頭就從“經，常道也”入（書為人）手，由粗到細、由淺入（書為人）深，反複地宣傳他的心、性、命皆一的理論。他把經當作“常道”，即絕對真理，這種絕對真理由天表現出來就是“命”，由人所體現就是“性”，作為人身的主宰就是“心”。它們表現形式不同，其實是一個東西。這個東西溝通人世和萬物，通達四海，充塞天地，貫通古今，無所不在，無所不同，永遠不變，所以叫做“常道”。
接著，他以經這個常道表現於人的情感和人際交往為過渡，著重說明《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》六經就是“常道”，而且就是“吾心之常道”。君子要從六經中求常道，隻要“求之吾心”便可獲得；從六經中求得常道，所以就要尊經。在他看來，六經的內容就像一個無所不包的倉庫，而這個倉庫就在人的心中，以文字體現出來的六經不過是心這個倉庫的帳簿，是聖人記載下來用以備忘的。學習六經的人，應該利用這個帳簿去查自己的“心”這個倉庫中的貨色。而不能丟開“心”這個倉庫，隻在“帳簿”上翻花樣、做文章。他強調的是，學六經，要用“心”去學，要學以致用，“觸及靈魂”，不能學用脫節，或為學而學，徒然玩弄文字，或學用背離，言行不一，甚至假借聖人之言來掩飾自己的“奸心盜行”，那樣，就是“亂經”、“侮經”、“賊經”的行為，根本談不上尊經了。從這個意義上看，他的“致良知”說是有積極意義的，而他所反對的對待六經的錯誤做法，也是極為深刻而有現實意義的。對待六經這類的經典著作，不是去領會其精神實質而身體力行，而是像亂經、侮經、賊經者那樣使之名存實亡的情況，幾乎是無代無之，甚至愈演愈烈。所以作者發出的“六經之學，其不明於世非一朝一夕之故矣”的感慨，既具有現實意義，也有著時代和地域的普遍意義，頗有點“無有乎弗具，無有乎弗同”的味道。
作者這篇文章，善用反複，看似同義反複，實則在反複中層層深入；通篇多下斷語，缺少論證，看似霸道，實乃作者自信的體現，所以神完氣足，理直氣壯，給人以不容辯駁的壓倒氣勢。這些方麵，也很值得玩味。
【補充說明】
《明史》本傳載：“守仁天姿異敏，年十七謁上饒婁諒，與論朱子格物大指，還家，日端坐，講讀五經，不苟言笑。遊九華歸，築室陽明洞中，泛濫二氏學，數年無所得。謫龍場，窮荒無書，日繹舊聞。忽悟格物致知，當自求諸心，不當求諸事物，喟然曰：‘道在是矣。’遂篤信不疑。其為教，專以致良知為主。謂宋周、程二子後，惟象山陸氏簡易直捷，有以接孟氏之傳，而朱子《集注》、《或問》之類，乃中年未定之說。學者翕然從之，世遂有陽明學雲。”茅坤《八大家文鈔·論例》稱：“八大家而下，予於本朝獨愛王文成公論學諸書及記學、記尊經閣等文，程、朱所欲為而不能者。”並極讚其為“百世殊絕人物”。