第02章 求半觀2

3、

把求半觀用詩歌透徹地表達出來的人要算李密庵，他在“半半歌”裏寫道：

看破浮生過半，

半之受用無邊。

半中歲月盡幽閑，

半裏乾坤寬展。

半郭半鄉村舍，

半山半水田園；

半耕半讀半經廛；

半士半姻民眷；

半雅半粗器具，

半華半實庭軒；

衾裳半素半輕鮮，

肴饌半豐半儉；

童仆半能半拙；

妻兒半樸半賢；

……

字裏行間，悠閑從容，如此的生活觀，自然不會有迷惘，隻會是快樂而充實。如今的人都在說：“我忙得連坐下來給母親打個電話的時間都沒有了”，日子過得象張拉滿了弓，繃得人無法承受。於是，我們身邊有人患上了焦慮症，有人出現了“亞健康”。

其實，這弓是你自己要這麽拉緊的，你生活中的焦慮是你自己尋來的。如果你領悟了生命的真諦，你擁有了求半的智慧，你就會把這張弓鬆弛一半，就不但會有時間給母親打電話，還有許多閑時來陪母親聊聊天，陪妻子散散步，陪兒子逛逛公園。因為求半的智者明白：

人生的目的，是要讓自己生活得愉快、舒心，其他名、利，隻能是一種點綴。可是，非常不幸，許多人把人生的目的顛倒了，把追名逐利作為目的，一生又那來愉快、舒心可言？智者有言：比田園大的有山川，比山川大的有海洋，比海洋大的有藍天，而在人的心裏麵，藍天就占去了那麽一點點。世上再沒有比人心更大的東西，而人心有多大，名、利就有多大，都是沒有邊際的。一個人若不是將名利用來作為生活的點綴，作為飯桌上的一碟兒配菜來品嚐，隻為擁有名利而去爭占名利，把名利當著主食來飽餐，必然是會紅了眼睛在名利場上終日鏖戰，不但沒時間給老母一個電話，連自己的生活也沒有了。其實這人一切隻在虛幻中，看似光輝耀眼，卻不過是站在鎂光燈下的一瞬間，一但燈光離去，留下的隻是空無與暗淡。

求半觀作為一種利己不傷他人的智，既不是軟弱，也不是逃避，而是一種實際的人生，人生實際的夢，是一種對人生透悟之後大膽的直視。“看破浮生”，抱著“半佛半神仙”的心情：

姓字半藏半顯。

一半還之天地，

讓將一半人間。

半思後代與滄田，

半想閻羅怎見。

飲酒半酣正好，

花開半時偏妍。

半帆張扇名翻顛，

馬放半韁穩便。

半少卻饒滋味，

半多反厭糾纏。

百年苦樂半相參，

會占便宜隻半。”

圓圓的夢是不可能存在的。“知其不可為而為之”，隻會是徒勞，隻會是痛苦。與其在虛幻中洋洋得意一時，不如在實在中甜甜蜜蜜一生。陶淵明不能為五鬥米折腰，終是過著普通農夫的生活。這“不能為”，即不願為、不屑為、為了不好、為了會給自己添麻煩等意。陶淵明與李密庵，就是在這“為”與“不為”之間找到一種利己的完美的統一。這統一便是凡事總有另一半，為此也就用不著要知其不可為而為，苦苦地爭那一半，而損傷了自身的完整。

我們完全可以想象：2500多年前的孔夫子，為了再現“禮樂征伐自天子出”的西周盛世，進而實現他一心向往的“大同”理想，從35歲開始，去做了齊國貴族高昭子的家臣，直到51歲時，任魯國中都宰（今汶上西地方官），52歲時由中都宰提升為魯國司空、大司寇，54歲時，受季桓子委托，攝行相事。孔子做了三年官，到55歲時，終因魯國君臣接受了齊國所贈的俊馬美女，整日迷戀聲色而大失所望，於是棄官離魯。若是陶淵明，肯定會一去鄉裏間，種菊在南山，而孔夫子卻不甘心，帶領眾弟子，列國去周遊，渴望另尋施展才能的機會。然而，一連走訪了“七十餘君”，終無所遇，最後隻好回到魯國，一麵教學，一麵整理《詩》、《書》，訂《禮》、《樂》，修《春秋》，寢疾7日，齎誌而歿。可以說，就個人的生活境遇而言，孔夫子的一生是很少歡樂的。究其原因，也就是孔夫子的希望脫離現實，渴求並且執著於不可為之事而要去為之。

所以，求半智的理想的人物：應屬追求生前生後名，卻不去強求；在用功中不忘生活的享受，在享受生活中不忘了去用功；追求財富可以竭盡全力，卻不可以為了財富而敗壞了自己的聲譽；對音樂非常喜愛甚至癡迷，卻怎麽也達不到登台演唱的水平，更不可能搞一場個人的演唱會；喜歡冒險和刺激，終不會弄得真有危險和被刺激了身心；學識算得廣博，卻不能稱家尊師；書也常讀讀，但卻不去入迷傷神；文章也寫一寫，但並不去為發表苦惱；也常常幫助人，卻不能對自己有很大的損傷；也渴望有一個最漂亮的老婆，但實在找不到時也能將就……求半觀者認為，隻有這樣——名聲半隱半顯，經濟半緊半鬆，工作半勞半逸，生活半喜半憂，運氣半好半壞——能適應這“半”的人，才是幸福的人；能追求這“半”的人，才可稱是智者。適應這“半”的人，精神是快樂的，凡事能逢凶化吉，事事都能如願以償；追求這“半”的人，將一生無憂無慮，充滿歡樂，想辦的事總是成功（原因是想辦的都是能辦到的）。

從對生存矛盾的透視來看，求半智是功勞顯赫的。求半智神奇的自我保護功能，就在於它是正視自然、正視社會、正視自我，它沒有回避什麽，得到的幸福也是本本真真、安安穩穩的。人生詭奇無常，因此有謀事在人、成事在天之說。對這種“無常”的現象，求半智者有深透的體會。當自己春風得意、百事順遂時，會提醒自己：“福無雙至”，“禍福相生”，“福兮禍之所倚”。當自己陷入憂苦的生活中，喪失了奮鬥勇氣時，又地勸慰自己：“禍兮福之所伏”（老子《道德經》），“山重水盡疑無路，柳暗花明又一村”，“冬天來了，春天還會遠嗎？”當人曆經滄桑，對現實社會種種不平的現象極表不滿，憤慨異常時，又會繼續勉勵自己：“禍福由己”（《孟子·公孫醜上》）。這些欲進卻退、盈不可久、禍福無門的提示，在於強調凡事既不太過，又不太及的求半的智。

求半智者在對人的態度上，既不阿諛又不輕視，強調友愛；在社交方麵，既不傲慢又不卑屈，強調誠實；在處事方麵，既不粗魯也不怯懦，強調勇敢；在用錢方麵，既不浪費也不吝嗇，強調慷慨。

很明顯，求半觀告訴我們，遇事需抱一顆平常心，不貪婪，有節製，能適度，這才能安享人生，幸福度日萬年長。

事實上，隻有自身是我們自己的。一個人，除了我們自身以外，什麽是可以永伴左右的？金錢？權力？亦或是身份地位？昨天，我們還在為手中緊握的權力不可一世，今天，我們就已經在權力的驟失中痛不欲生了；現在，他還隻是一個被別人唾棄為窮酸鬼的喪魂落魄之人，將來，就可能有人奴顏婢膝、俯首帖耳地跪拜在他的麵前……“夢裏不知身是客，一晌貪歡”。人類最大的缺點就在於對真實和虛假的混淆。宇宙仿佛是一列行進中的快車，在地球這節車廂裏，我們不停地上上下下。為了讓我們的旅程更盎然，我們用彩筆繪製了無數虛擬的符號，並把它們分類排列。

於是，在這飛馳的車廂中，人類自古至今從未改變過的遊戲就這樣開始了，每個人都在為擠進那最華麗的畫麵躍躍欲試……漸漸地，我們有些迷惑了，究竟是我們繪製了畫麵，還是畫麵產生了我們？管它呢，既然人人都在摩拳擦掌，我們姑且就當它是真實的吧。於是，我們全身心地投入了，在那一次次地悲悲喜喜、沉沉浮浮之中，我們徹底成了那些符號的奴仆。

一朵鮮花悄然凋謝，一隻野兔落入虎口，我們說這是自然規律，不必歎息。然而一位病人承受疾病，一位政客在爭名奪利中或脫穎而出或敗下陣來，我們卻能生發出連篇累牘的生死興衰之感。為什麽？因為我們自認為比花鳥蟲魚高貴。

高貴的人類並不快樂，低賤的花鳥蟲魚卻悠然自得。對世界來說，多一個高貴的人或少一個高貴的人，與多一條小蟲或少一條小蟲沒有任何區別。你功高蓋世也好，富甲天下也好，寂寂寥寥也好，一貧如洗也好，都隻是一個你。明明有些暴露欲，卻偏說自己是為藝術獻身；明明所作所為，隻為爭名奪利，卻偏說是為他人造福！

既然青鬆可以承受大雪，公雞可以互相爭鬥，人為什麽就不可以承受疾病、爭名奪利？生活本身就是為了生活，任何生存狀態都有它的苦，也都有它的樂。無論是誰，一旦把自己看得比別人重要多少或低賤多少，樂也成了苦。隻有懷一顆平常坦**心去做人做事，苦也就是樂。象陶淵明那樣，縱然酒也喝不夠，還是能隨時享用快樂。

在茫茫宇宙中，地球不過隻微小的如一粒塵砂，更何況地球上渺小如螻蟻般的你我？在遙遠的時間長河裏，人類充其量隻幼小如學步的孩童，更何況飛逝如彗星一般的你我。如果我們真的該有所珍惜的話，就珍惜生命吧，至於富貴名利，恐怕要算宇宙間最無價值的東西了。