子路篇第十三
共三十則
（主要記錄孔子論述為人和為政的道理）
13·1 子路問政。子曰：“先①之勞之。”請益。曰：“無倦②。”
◎譯文
子路問怎樣管理政事。孔子道：“自己給百姓帶頭，然後讓他們勤勞地工作。”子路請求多講一點。孔子又道：“永遠不要懈怠。”
◎注釋
①先，引導，先導，意為做表率，教化。
②無倦，不要懈怠。
13·2 仲弓為季氏宰①，問政。子曰：“先有司②，赦小過，舉賢才。”
曰：“焉知賢才而舉之？”子曰：“舉爾所知；爾所不知，人其舍諸？”
◎譯文
仲弓做了季氏的總管，向孔子請教政事。孔子道：“先選定各部門的負責人，赦免部下的小過失，提拔德才兼備的人。”
仲弓道：“怎樣知道誰是德才兼備的人，並把他們提拔出來呢？”孔子道：“提拔你所知道的；那些你所不知道的，別人難道會埋沒他嗎？”
◎注釋
①宰，總管。同前文解釋。
②有司，主管某部門的官吏。後文堯曰篇第二則亦有解釋。
13·3 子路曰：“衛君①待子而為政，子將奚先？”
子曰：“必也正名②乎。”
子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”
子曰：“野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕③如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中④；刑罰不中，則民無所錯⑤手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟⑥而已矣。”
◎譯文
子路對孔子說：“衛君等著您去治理國政，您打算先從哪些事情做起呢？”
孔子道：“首先必須正名分。”
子路道：“有這樣做的嗎？您竟迂腐到如此地步！這又何必糾正？”
孔子道：“你怎麽這樣魯莽！君子對於他所不懂的，總是采取保留態度。名分不正，說起話來就不理直氣壯；說話不理直氣壯，事情就辦不成；事情辦不成，禮樂也就不能興盛；禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當；刑罰不得當，百姓就會惶惶不安，不知該如何是好。所以，君子一定要定下名分，必須能說得明白，而且要能行得通。君子對於自己的言行，是從不會馬虎對待的。”
◎注釋
①衛君，即衛出公，名輒，衛靈公之孫。其父蒯聵被衛靈公驅逐出國，衛靈公死後，蒯輒繼位。蒯聵要回國爭奪君位，遭到蒯輒拒絕。這裏，孔子對此事提出了自己的看法。
②正名，正名分。孔子所要糾正的，隻是關於古代禮製、名分上的用詞不當的現象，而不是一般的用詞不當。禮製、名分上的用詞不當的現象，依孔子的意見，是關乎倫理和政治的問題。
③闕，同“缺”，存疑的意思。
④中，zhòng，得當。
⑤錯，同“措”，安置。
⑥苟，苟且，馬馬虎虎。
13·4 樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”
樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民繈負其子而至矣，焉用稼？”①
◎譯文
樊遲請求學種莊稼。孔子道：“我不如老農民。”又請求學種菜蔬。孔子道：“我不如老菜農。”
樊遲退了出來。孔子道：“樊遲真是小人！統治者講究禮節，百姓就沒有人敢不尊敬；統治者行為正當，百姓就沒有人敢不服從；統治者誠懇信實，百姓就沒有人敢不說真話。隻要做到這樣，四方的百姓都會背負著小兒女來投奔，那裏還用得著自己去種莊稼呢？”
◎注釋
①孔子之所以說“小人哉，樊須也！”隻是認為樊遲沒有遠大目標和誌向罷了。自古以來，都是君子之德風小人之德草。孔子的言外之意是，樊遲應該問禮義信，有成為“上”者的誌向，這其中包含了老師對自己學生的期望，並非如旁人理解的孔子是輕視勞動。
13·5 子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達①；使於四方，不能專對②；雖多，亦奚以為③？”
◎譯文
孔子說：“熟讀《詩經》三百篇，叫他去從政做官治理百姓，卻不能通達行政；叫他出使外國，又不能獨立地去談判酬酢；即便讀得多，又有什麽用處呢？”
◎注釋
①授之以政，授他以政事，意為讓他治理政事。古人認為《詩經》是反映政治治亂得失的，從中可以明白得失之由和治理之法，所以孔子認為真正學好《詩》就可以“授之以政”，而且可以治理好國家。不達，不能通達，此處指不能明白從政的方法。
②不能專對，不能在外交場合隨機應對。古代的使節隻接受使命，至於具體如何交涉應對，隻能靠隨機應變，不可能事事請示或早做安排，這便叫做“受命不受辭”，也即為“專對”。春秋時的外交酬酢和談判，多半背誦詩篇來代替言說，所以《詩經》可以應用於從政和外交活動，有其實用功能。文以致用也是古人較為普遍的看法。
③奚以為，猶言有什麽用。以，動詞，用也。為，表疑問的語氣詞，隻與“奚”、“何”等字連用，如“何以伐為”等。
13·6 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
◎譯文
孔子說：“統治者本身行為正當，不發命令，老百姓也會跟著看。統治者本身行為不正當，縱然三令五申，百姓也不會信從。”
13·7 子曰：“魯衛之政，兄弟也。”
◎譯文
孔子說：“魯國的政治和衛國的政治，像兄弟一般（相差不遠）。”
13·8 子謂衛公子荊①，“善居室②。始有，曰：‘苟合③矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
◎譯文
孔子談到衛國的公子荊，說：“他善於居家過日子，剛開始有一點，便說道：‘差不多夠了。’增加了一點時，又說道：‘差不多算是完備了。’更多一點時，便說道：‘差不多完美了。’”
◎注釋
①衛公子荊，衛國大夫，名荊，字南楚，衛獻公的兒子。當時魯國是魯襄公為國君。後來魯哀公時，魯國也有個公子荊，所以，此人在《論語》中隻能叫衛公子荊。吳季劄曾把他列為衛國的君子（見《左傳》襄公二十九年）。有人說：“此取荊之善居室以風有位者也。”因為當時的卿大夫，不但貪汙，而且奢侈成風，所以孔子“以廉風貪，以儉風侈”。也成一說。
②善居室，善於管理經濟，居家過日子。
③苟，差不多。合，足夠。
13·9 子適衛，冉有仆①。子曰：“庶矣哉②！”
冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”
曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之③”
◎譯文
孔子到衛國，冉有替他駕車子。孔子道：“好稠密的人口！”
冉有道：“人口已經眾多了，又該怎麽辦呢？”孔子道：“使他們富裕起來。”
冉有道：“已經富裕了，又該怎麽辦呢？”孔子道：“教育他們。”
◎注釋
①仆，此處意為駕禦車馬。仆亦可作名詞，意為駕車者。
②庶，眾多，這裏指人口多。
③既富……教之，孔子主張“先富後教”，孟子、荀子也都繼續發揮了這一主張。所以《孟子·梁惠王上》中：“樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”認為“凡治國之道，必先富民”。
13·10 子曰：“苟有用我者，期月①而已可也，三年有成。”
◎譯文
孔子說：“假若任命我來主持國家政事，一年便差不多了，三年便會很有成效。”
◎注釋
①期月，一年。期，同“朞”，jī。
13·11 子曰：“‘善人為邦百年①，亦可以勝②殘去③殺矣。’誠哉是言也！”
◎譯文
孔子說：“‘善人治理國政一百年，就可以消除凶殘暴力，廢除刑罰和殺戮了。’這句話說得很對呀！”
◎注釋
①百年，其實亦可指多年。百，多數之意。
②勝，shēng，克服。
③去，qǔ，免除。
13·12 子曰：“如有王者，必世而後仁①。”
◎譯文
孔子說：“如果有君王興起治理國家，也需要治理三十年，然後才能實現仁政。”
◎注釋
①世，此處指三十年，如《論衡·宣漢》中雲：“且孔子所謂一世，三十年也。”仁，指實行以“仁”為核心的治國之道。
13·13 子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
◎譯文
孔子說：“如果端正了自身的行為，治理政事還有什麽困難呢？如果連自身的行為都不能端正，怎麽能使別人端正呢？”
13·14 冉子退朝。子曰：“何晏①也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之②。”
◎譯文
冉有退朝回來。孔子道：“為什麽今天回來得這樣晚呢？”答道：“有政務。”孔子道：“那隻是事務罷了。若是有政務，雖然不用我了，我也會知道的。”
◎注釋
①晏，晚。
②與，yù，參與。《左傳》哀公十一年曾有記載，季氏用田賦的事征求孔子意見，並且說：“子為國老，待子而行。”可見孔子“如有政，吾其與聞之”這話是有根據的。冉有隻是未搞清“政”和“事”的分別罷了。“政”為大事，“事”為小事。
13·15 定公問：“一言而可以興邦，有諸？”
孔子對曰：“言不可以若是其幾①也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”
曰：“一言而喪邦，有諸？”
孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
◎譯文
魯定公問：“一句話可以讓國家繁盛，有這樣的話嗎？”
孔子答道：“沒有這樣簡單機械的事情。不過，有人說：‘做君上很難，做臣子不容易。’如果知道了做君上的艱難（自然會謹慎認真地去做），這不類似於一句話便能讓國家繁盛麽？”
魯定公問：“一句話可以亡國，有這樣的話嗎？”
孔子答道：“沒有這樣簡單機械的事情。不過，有人說：‘我做君主並沒有什麽可高興的，隻是我說什麽話都沒有人違抗我。’若是說的話正確而且沒有人違抗，不也很好麽？但如果說的話不正確而也沒有人違抗，不類似於一句話能亡國嗎？”
◎注釋
①幾，同“期”，期望。
13·16 葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”
◎譯文
葉公向孔子請教政事。孔子說：“境內的人安居樂業，心情喜悅；境外的人紛紛前來歸附，接受安置。”
13·17 子夏為莒父①宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。”
◎譯文
子夏做了莒父的縣長，向孔子請教政事。孔子道：“不要貪圖快，不要貪圖小利。隻圖快捷，反而達不到目的；貪圖小利，就辦不成大事。”
◎注釋
①莒父，魯國之一邑。《山東通誌》認為其在今山東高密縣東南。
13·18 葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證①之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱。——直在其中②矣。”③
◎譯文
葉公告訴孔子道：“我那裏有個坦白直率的人，他父親偷了羊，他便告發。”孔子道：“我們那裏坦白直率的人和你們的不同：父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞——直率就在這裏麵。”
◎注釋
①證，同“征”，意為檢舉，揭發。《韓非子·五蠹篇》述此事作“謁之吏”。
②直在其中，孔子倫理學的基礎就是“孝”和“慈”，因之說“父子相隱，直在其中”。
③隱瞞其父偷羊以孝長輩，是事父的問題；證明其父偷羊以利國法，是事君的問題。這件事包含著古代事父與事君的矛盾。
13·19 樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之①夷狄，不可棄也。”
◎譯文
樊遲問怎樣才是仁。孔子道：“平日心懷恭謹，做事嚴肅認真，待人忠心誠意。這幾種品德，縱使到了夷狄之地，也是不能廢棄的。”
◎注釋
①之，到，達。
13·20 子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行已有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”
曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”
曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜①然小人哉！——抑亦可以為次矣。”
曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！鬥筲之人②，何足算也？”
◎譯文
子貢問道：“怎樣才可以叫做‘士’？”孔子道：“自己行為處事有知恥之心，出使易邦，能很好地完成君主交付的使命，可以叫做‘士’了。”
子貢道：“請問次一等的呢？”孔子道：“宗族中的人稱讚他孝順父母，鄉裏稱讚他恭敬尊長。”
子貢又道：“請問再次一等的呢？”孔子道：“說到一定做到，做事一定堅持到底，這是不問是非黑白而隻管自己貫徹言行的小人呀！但也可以算得上是再次一等的‘士’了。”
子貢道：“現在的執政諸公怎麽樣？”孔子道：“唉！這班器識狹小的人算得什麽？”
◎注釋
①硜硜，kēng kēng，形容淺陋固執而理直氣壯、從容不迫的樣子。
②鬥筲之人，器量狹小、不足稱道的人。鬥是古代的量名。筲，shāo，古代的飯筐，竹器，容一鬥二升，意指度量和見識的狹小。
13·21 子曰：“不得中行而與之，必也狂狷①乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
◎譯文
孔子說：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，就隻能和激進的人和狷介的人交往了。激進者一意向前，敢作敢為，狷介者有些壞事也是不肯做的。”
◎注釋
①狂狷，《孟子·盡心下》有一段話可作為本文的解釋。“孟子曰：‘孔子不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。’‘敢問何如斯可謂狂矣？’曰：‘如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。’‘何以謂之狂也？’曰：‘其誌嘐嘐然，曰：古之人！古之人！夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。’”孟子這話未必合孔子本意，但可作為參考。
13·22 子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫①。’善夫！”
“不恒其德②，或承之羞。”
子曰：“不占而已矣。”
◎譯文
孔子說：“南方人有句話說：‘人若是沒有恒心，連巫醫都做不了。’這句話很好呀！”
（《易經·恒卦》的《爻辭》說：）“若不能永遠保證德行，三心二意，翻雲覆雨，免不了會招致羞辱。”
孔子又說：“這話的意思是讓沒有恒心的人不必去占卦罷了。”
◎注釋
①巫醫，古代常以禳禱之術替人治療，這種人便叫巫醫。與卜筮的巫和治病的醫不同。
②不恒其德，有兩種意義：一指不能持久，時作時輟；另一指沒有一定的操守。此處二者均可說通。
13·23 子曰：“君子和而不同，小人同而不和①。”
◎譯文
孔子說：“君子講求和諧，而不盲從附和。小人隻是盲從附和，卻不肯表示自己的不同意見。”
◎注釋
①和、同，是春秋時代的兩個常用術語，《左傳》昭公二十年所載晏子對齊景公批評梁丘據的話，和《國語·鄭語》所載史伯的話都解說得非常詳細。不同的東西和諧地配合叫做和，各方麵之間彼此不同。“和”如五味的調和，八音的和諧，需要有各種不同的材料才能調和味道；一定要有高下、長短、疾徐各種不同的聲調才能使樂曲和諧。而相同的東西相加或與人相混同，叫做“同”。晏子曾說：“君所謂可，據亦日可；君所謂否，據亦曰否；若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？‘同’之不可也如是。”“和而不同”是孔子思想體係中的重要組成部分。君子可以和周圍的人保持和諧融洽的關係，但他對待任何事情都必須經過自己的獨立思考，不人雲亦雲，盲目附和；而小人則沒有自己獨立的見解，隻求與別人完全一致，尤其是在為人處事方麵。
13·24 子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”
“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也；不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”①
◎譯文
子貢問道：“全鄉人都喜歡他、讚揚他，這個人怎麽樣？”孔子道：“還不能確定。”
子貢便又道：“全鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麽樣？”孔子道：“這也不能肯定。最好是全鄉的好人都喜歡他，全鄉的壞人都厭惡他。”
◎注釋
①如果一鄉之人皆好之，便近乎所謂好好先生，偽善的老好人，孔孟稱之為“鄉願”。孔子雲：“眾好之，必察焉；眾惡之，必察焉。”又說：“唯仁者能好人，能惡人。”可作為“善者好之，不善者惡之”的解釋。要求對他人所言必須分析考察，堅持是非標準，而不盲目從眾。與上篇的“和同”觀念，有異曲同工之妙。
13·25 子曰：“君子易事①而難說②也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”
◎譯文
孔子說：“在君子手下工作很容易，討他的歡喜卻難。不用正當的方式去討他的歡喜，他是不會歡喜的；待他用人的時候，總是量才而用。在小人手下工作很難，討他的歡喜卻容易。用不正當的方式去討他的歡喜，也會讓他喜歡；待他用人的時候，卻會百般挑剔，吹毛求疵。”
◎注釋
①《說苑·雅言篇》說：“曾子曰：‘夫子見人之一善而忘其百非，是夫子之易事也。’”這話可以作“君子易事”的補充說明。
②難說，難以取悅。說，同“悅”。
13·26 子曰：“君子泰而不驕①，小人驕而不泰。”
◎譯文
孔子說：“君子莊重舒泰，卻不傲慢淩人；小人驕傲淩人，卻不安詳舒泰。”
◎注釋
①泰，驕，皇侃《義疏》雲：“君子坦****，心貌怡平，是泰而不為驕慢也；小人性好輕淩，而心恒戚戚，是驕而不泰也。”譯文即為此義。
13·27 子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
◎譯文
孔子說：“剛強、果決、質樸、出言謹慎，有這四種品德的人近於仁德。”
13·28 子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲①，怡怡②如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”③
◎譯文
子路問道：“怎麽樣才可以叫做‘士’呢？”孔子道：“互相批評，和睦共處，可以叫做‘士’了。朋友之間，互相批評；兄弟之間，和睦共處。”
◎注釋
①切切偲偲，互相責善的樣子。偲，sī，相互勉勵，相互督促。
②怡怡，和順的樣子。
③朋友不唯切磋，亦貴和諧。兄弟非但怡怡，亦須戒厲。這裏注意朋友和兄弟關係的全麵理解。朋友間不注意會引發匿怨，兄弟間不注意被遭致外侮。此句意涵深遠。
13·29 子曰：“善人教民七年①，亦可以即戎②矣。”
◎譯文
孔子說：“善人教導人民達七年之久，也能夠叫他們作戰了。”
◎注釋
①善人不及聖人，七年亦可，是指形勢急切而不能再等的情況之下。
②即戎，參加戰爭。即，往那裏去的意思。戎，兵戎。此句意在說明教化也可以用於戰爭。
13·30 子曰：“以不教民①戰，是謂棄②之。”
◎譯文
孔子道：“用未受過訓練的人民去作戰，這等於是糟蹋生命。”
◎注釋
①不教民，意為“不教之民”。
②棄，放棄，糟蹋。