不重則不威：端莊和假正經隻有一線之隔

子曰：“君子不重則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”

這是非常有名的一段話，是《論語》中最難講的一段，也是古人最不願意讀的一段。

孔子說“君子不重則不威”，“重”是莊重、踏實之意。

我覺得拿孔子本人的形象來解釋“君子不重則不威”是最好的。孔子是一個非常莊重的人，可以說是“望之儼然，即之也溫”（《論語·子張》）。遠遠地看著孔子，覺得似乎不好接近，看起來有距離感，但如果真的去接觸，覺得他可親可近，非常溫和。

康熙也說過類似的話。康熙跟臣子的關係處理得非常好，遠近親疏，做到了“可親而不可犯”，意思是你跟我關係很好，但你不能隨便過來摟著我的肩膀拍打我，說一些挑逗或者侮辱的話。這叫“可親而不可犯”，也是“君子不重則不威”。相反，乾隆和臣下的關係就沒有保持好，他跟一些臣子會打成一片，養出了和珅這樣的人。

一個人怎樣的狀態，才能稱得上是莊重、踏實？

首先，我們要深入地理解莊重、踏實的含義。真正的莊重和踏實，絕對不是裝模作樣，不是表演給別人看的。有人把“不重則不威”理解成賈政的形象，但我們從賈政選擇女性伴侶上的品位，就知道賈政這個人並不怎麽樣，他親近的是趙姨娘那樣粗俗淺薄的人，但是在眾人麵前，永遠都是莊重、踏實的樣子，看似一本正經，見到賈寶玉就又罵又打。作為一個家長，這是極其錯誤的示範。

賈寶玉為什麽總是能想到死，想到離開這個家？為什麽總有繁華的盛宴就要結束之感？跟他有這樣一個恐怖的父親有很大的關係。賈寶玉已經很出色了，但父親一見他就沒來由地痛斥他，罵他“畜生”，我覺得這簡直太令人痛苦了。

這就是曆代的人對“不重則不威”這句話的錯誤理解，把“重”當成假正經，當成裝腔作勢。

莊重、踏實的背後到底應該是什麽？我思考了一下，應該是原則和立場。如果一個人活到三四十歲，逐漸成為大家眼中的君子，成為家庭中的一家之主，或者在公司裏肩負要職，這時候就需要有自己的原則和立場，不能像牆頭草一樣隨風搖擺不定。所謂牆頭草，就是不重，沒有根，沒有立足之本。

老子在《道德經》裏有一句話，叫“重為輕根，靜為躁君”，也強調了為人要莊重，莊重才有立足之本，沉著平靜之人，才有力量。我們常常看到，一群人咋咋呼呼地鬧著、吵著，而最有話語權的，往往是那個不說話的人，隻要這個人一開口，則擲地有聲。這就是“重為輕根，靜為躁君”。

一個人怎樣做到“重”，做到有原則、有立場呢？最典型的表現，就是不為外物所動搖。我們可能會遇到這樣的**，比如有人對你說：“給你錢，這件事情你幹不幹？”“幹這件事有好處，你要不要好處？”如果一個人麵臨**，沒有絲毫的抵抗力，那就成了欲望的奴仆。

當然，也不是要求人人都做到無欲則剛，任何人都不可能真的無欲無求，但最起碼，一個人不要輕易被蠅頭小利**。有的人之所以作惡、人品糟糕，起初正是因為蠅頭小利令他動搖，喪失根本，出賣原則，遠離了“君子不重則不威”。

這一句話，是孔子親身示範得出的。我們不妨回頭默誦一下，想象孔子“望之儼然，即之也溫”的形象。

“學則不固”，可以和“不重則不威”一起理解。為什麽一個人的所學不夠牢固？正如我前文所講，因為不重就沒有根，沒有根，就容易被欲望帶走。當你被欲望帶走的時候，所學的東西也就不穩固，會左右搖擺。

蘇東坡曾說“八風吹不動”。什麽叫八風？類似毀譽稱譏。外部的流言蜚語，或者對你的褒揚都是風，當這些欲望之風不斷地吹拂你時，你是否能夠堅守自我而不動搖？如果一個人沒有自己的底線、原則、價值觀，哪怕學了很多道理，能把《論語》倒背如流，言必稱“子曰”，但一遇見**、一遭遇批評、一碰到奉承、一承受壓力，就馬上放棄，改變原則和立場，就是“學則不固”。

“學則不固”的“固”，不是北京話說的“軸”，不是冥頑不靈的僵化。孔子所說的“固”是指內化，也就是看你的學問是否能成為你人生的一部分。

我們讀《論語》也好，讀《老子》也罷，最重要的是能否將書中的智慧變成生活的一部分，融入血液，而不是變成口頭禪。口頭禪就是在嘴上掛著反複念叨的話，卻不一定進到了心裏。

如果做一個“最喜歡的古代文人”票選，估計排在前幾位的，應該有蘇東坡、陶淵明，也可能有孔子。當然，也有很多人不喜歡孔子，因為孔子不是詩人，沒有寫流傳廣泛的詩作。

很多人喜歡蘇東坡、陶淵明，因為他們的作品不僅僅是詩文，還有他們的人生、他們的品格、他們的生活理念。

好的作品，是創作者用人生演繹出來的，他們所做的事情，也能夠佐證他們的詩作。他們的詩文與作為是合一的，因此才難得，才會無限美好。

《蘇東坡傳》讓我們看到了蘇東坡的一生，從生到死，光明磊落。

陶淵明是人文主義者。陶淵明家裏請了仆人，但他怕家人對仆人不好，專門留了個條，寫著：“此亦人子也，可善遇之。”意思是仆人也是別人家的孩子，也需要被愛護和尊敬。

如果一個人能夠把自己的學問，與自己的人生理念和行為方式牢牢地綁在一起，這才叫作“固”。

“不重則不威”的後麵，為什麽能夠接上“學則不固”？很多人覺得這兩句話挨不上，第一句話講的是不要裝模作樣，第二句話是說考試怎樣才能過關，這兩句話怎麽能放在一起呢？

當然不能這麽理解。隻有懂得第一句所講的“重”，才能夠真正地做到“固”。

“主忠信”，“主”就是堅持，“主忠信”就是堅持以忠信為原則。

“無友不如己者”是孔子說過爭議最大的話，直接翻譯就是“不要跟不如自己的人交朋友”。

對此，魯迅先生提出強烈反對，認為如果不跟不如自己的人交朋友，那就是勢利眼；況且，比你強的人憑什麽跟你交朋友呢？倘若每個人都“無友不如己者”，那人人都交不了朋友。

蘇東坡也產生過類似的疑問：“如果你想和比你強的人交朋友，但對方不跟你交往怎麽辦？”

後來，有人提出新的解釋，認為“無友不如己者”的意思是“你的朋友沒有一個不比你強大”。你的朋友當中，總有人在某些方麵比你強，所以你要多去看朋友身上比你強的那一部分。這其實是在給孔子辯解，牽強附會。

我認為，“無友不如己者”的意思是不要跟不如自己的人交朋友。但是有一個地方，我的理解不太一樣——“友”可以是個動詞，是主動結交的意思。我們人生當中的很多朋友，是命運帶來的。比如你的發小，他跟你很親密，但這是命運帶來的，他正巧出生在你們家隔壁，與你年紀差不多，從小和你一起玩泥巴長大。長大了，你不可能跟他說“無友不如己者，所以我在自己的朋友圈裏‘辭退’你”，因為你們已經是朋友了。

我們的一生中，有很多朋友是自動帶來的，比如同學、鄰居等，我們在相處中慢慢生出感情，沒有刻意去結交。而“友”這個字，如果將它理解成一個動詞，那就是“主動結交”之意。因此，這句話的意思應該是，我們在生活中需要主動去結交一些優秀的人。比如孔子曾經千裏迢迢跑到洛陽拜訪老子，向老子請教問題，與老子結交，他覺得老子非常值得尊敬。

我們不必拒絕命運為我們帶來的朋友，但同時也要主動結交那些比我們強的人，讓他們的思想和學問影響我們。這樣就是每天在向上求索，在不斷地進步。

我認為孔子說的這句話，是他對自我的要求，這樣的好處就是朋友圈會不斷地優化。人一生中交友的數量是有限的，我們應該在自我提升的同時，去與更多優秀的靈魂對話。優化朋友圈，並不意味著背叛朋友，人與人走著走著就散了，這也很正常，但是你要有意識地結識自己喜歡的人，與品德、情操、眼界、涵養都更好的人在一起。

《荀子·勸學》中有句話叫“蓬生麻中，不扶而直”，蓬草那麽柔軟，一長就歪了，但生在麻草裏麵，卻很挺直。如何優化自己成長的環境，這在古代是個很常見的命題，你一定要交到好朋友，如果你總是與損友為伍，那慢慢地就會被帶歪。

有的家長把孩子送去國外留學，結果幾年後孩子帶著一身的壞毛病回國。因為在國外，一些富二代會聚在一起飆車、娛樂，醉生夢死。我甚至見過有人留學歸來，連英文都不會說，所有的作業靠花錢買，隻是“混”到了文憑。

“無友不如己者”，代表著我們對人生的積極追求，我們在人生進步的路上，要主動結交的是那些有閃光點、能讓我們有所啟發的人。

“過則勿憚改”中的“憚”是忌諱的意思。一個人總會犯錯，如果你犯錯了，不要耿耿於懷，不要忌諱這件事。

這就像我前文所提到過的《終身成長》。

《終身成長》提醒我們，錯誤是學習的機會。當我們麵對錯誤時，很容易產生的反應是生氣、遮掩、文過飾非，這樣，錯誤隻會越來越大，你需要花更大的代價去彌補錯誤。

如果在一家公司裏，有一個永遠不犯錯的領導，那是非常可怕的。他標榜：“我從來不犯錯，我絕對沒錯，如果有問題，一定是別人的問題。”把所有責任推給員工，大家也不敢提意見，到最後可能會發現，他犯了最無法挽回的錯誤，導致公司的整個戰略方向都錯了。

這件事情的難點就在於：過則勿憚改。要看一個人犯了錯，能不能夠麵對它，能不能夠承認它，能不能夠不忌諱它。尤其是公司的管理者，要有勇氣在公司裏坦承，有的事情他還不知道，有的事是他們搞錯了，此前的認知是不對的，現在需要認知升級。承認這樣的事情，才真正做到了過則勿憚改。

“君子不重則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”這一段的含義極為豐富，我們也花了較大的筆墨來進行分析。

這一段話，同樣是講學習的。第一篇的基本主題都是講學習，我們連貫起來看，前麵講內化的前提，後邊講內化的過程。內化的過程，就是要能夠以忠信為根本，去追求向更好的人不斷地學習，如果犯了錯，別怕改正。實際上，就是把人際關係中他人的力量和自身的終身成長結合起來，這就是學習最好的路徑和方法之一。