我未見力不足者：隻要往前走，就能抵達目標

子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

這段話很難理解。

如果直接翻譯，就是孔子說：“我沒有見過喜歡仁德、討厭不仁的人。喜歡仁德的人，這就已經很好了，沒有比他更好的了。討厭不仁的人，這就是在追求仁義的標準，不讓不仁的東西加在自己的身上。有沒有人能夠一整天都使勁讓自己保持在仁的狀態中？我沒有見過真正力不足的人。也許有，但是我沒見過。”

這樣的解讀令人費解。接下來，我們來對這段話進行逐句拆解。

先來解釋“力不足者”。

孔子的學生冉求對孔子說：“我不是不喜歡夫子您說的道，我是力不足，所以做不到，您有天賦，才做得到。”

很多人在聊天時也曾對我說：“樊老師，您讀書的本事我學不了，因為我沒有您這樣的天賦。”說這樣的話，說明他想自我放棄了。

孔子說：“我一輩子沒見過真正力不足的人。”真正力不足的人，往往是中道而廢，在通往目標的途中就失敗了。我們能夠看到他在不斷地努力，隻是他實在做不到，不得已才放棄。可很多人的情況是，根本還沒有踏出第一步就放棄了，畫地為牢，說自己做不到，就不再行動了。

在此，我也把這個道理分享給所有讀者。我們先問問自己，到底是真心想要去做，還是完全不想做。如果你發自內心地想達到某個目標，就去行動，別再給自己找理由，認為自己力不足，所以一定做不到。畢竟無論怎麽力不足，隻要往前走，至少也能達到自己所能做到的部分。

在《刻意練習》這本書裏有個原則，如果有人能做到一件事，其他人就都能做到。比如，如果有人能把π背到小數點後一萬位，而其他人大多隻能背到一千位，這隻不過是因為大部分人不願意背，他們覺得背到π後麵一萬位並沒有什麽實際用處。這說明很多事情人們都是能做到的，隻是選擇不做而已。

在這種情況下，就別推托說自己力不足而做不了了。孔子說“我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也”，是開了個小玩笑，說也許有這樣的人吧，但他沒有見過。這隻是孔子的一種輕鬆的表達方式。

再從頭看這段話。“我未見好仁者，惡不仁者”，我個人理解“好仁者”和“惡不仁者”是兩條修行的路徑。“好仁者”是見賢思齊，“惡不仁者”是見不賢而內自省也。

“好仁者”的做法是，當看到了一個比自己好的人時，內心會迫切地希望和對方一樣，進而要求自己努力地向對方看齊。一個人真的喜歡仁這件事，就會這麽做。

孔子為什麽說他沒見過“好仁者”？這話是不是聽起來太絕對了？孔子的學生那麽多，其中也不乏仁者，為什麽孔子竟然說這樣的話呢？

其實這也不算誇張，我們要理解孔子說話的語境和背景。有時候，孔子說話也隨心情，他心情不好就可能會發點牢騷。我們能因此就說顏回、子貢這些學生都不算“好仁者”嗎？孔子有時候隻是不高興了，他覺得大家不夠努力，所以用這樣的話來鞭策大家。

我為什麽敢這麽理解？是因為孔子在後麵發過更大的牢騷，他說“吾未見好德如好色者也”。這是孔子的名言，但這話說得就更絕對了。孔子在此想要表達的是，“好仁”與“好德”都是不容易的，孔子經常說“我未見”，其實代表著達到這些境界非常難。

“我未見好仁者，惡不仁者”，有人也把它理解成並列條件，兩者共同存在，既好仁又惡不仁。但實際上我們聯係後麵的話，就能發現“好仁”與“惡不仁”兩者是獨立的。

“好仁者，無以尚之”，意思是隻要“好仁”，這就足夠了。當一個人真的能夠發自內心地愛“仁”，而不是愛物、愛色、愛名、愛權時，就已經是最好的狀態了。大部分的人在一生中所愛的東西，都是名、利、權、情。這四者還有更形象的稱呼，叫名韁、利鎖、權牢、情關，它們常常將人桎梏在現實的世界中，迫使我們不顧一切地去追逐。我們要經常捫心自問：“我內心所愛的東西到底是什麽？”

孔子說“我未見好仁者”，這也可能是孔子在捫心自問，自己到底好的是什麽？如果真的往裏深究，發現自己也愛名、利、權、情。所以，他說未見好仁者，就是沒有見過一個發自內心、真真正正喜歡仁的人。

有的人口口聲聲說喜歡仁，追求仁德，想要成為一個品德高尚的人，實際上，他們更想成為一位了不起的教授、一名諾貝爾獎得主、一個青史留名的人……這些人喜歡的依然是外在的東西。

孔子說，他從未見一個真正的“好仁者”，而好仁是一條自我修煉的路徑。

“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之”，這是一條路徑；“其不善者而改之”，這是另外一條路徑。“好仁”，就會見賢思齊，屬於“擇其善者而從之”；“惡不仁者”，是擇其不善者內自省也，見到了別人做得不對的地方，立即進行自我反省。

“惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身”，這句話闡釋了什麽是真正的“惡不仁”。很多人嘴上說自己討厭不仁德之事，但往往經不起考驗，如果稍微做點違反仁德的事，就能得到利益，他們就會動搖，會安慰自己別人也都這麽做，自己隻是稍微權變一下，並不過分。

“不使不仁者加乎其身”，意思是任何不仁的舉動，都不要發生在我身上，我堅決地排斥它。這條修煉的路徑，本質上就是“見不賢而內自省也”。見到別人做得不對、不仁的地方，立即進行自我反省，不要讓自己陷入不仁的境地。

孔子所講的兩條自我修煉的路徑——真的“好仁”和真的“惡不仁”，都不容易做到。

“有能一日用其力於仁矣乎”，是說我沒見過能夠一整天都真正做到一心追求仁的人。

這有點像我們說淨土宗。淨土宗的法門是一心不亂，念“南無阿彌陀佛”。好多人一開始覺得這太容易了，隻要不停地念就可以了……但是真去做就會發現，想做到一心不亂是非常困難的。

我們能不能做到一整天都不違背仁，讓自己處於仁的狀態之中？這當然很難，但我們可以練，從一天開始練。

“我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也”，結合以上的解釋，我們可以更好地理解這句話。孔子的意思是，真的好仁，真的惡不仁，確實不容易，但是從一天開始總是可以的，不要再推說力不足了。

所謂的力不足，往往都緣於不是真的喜歡，不是真的好（讀第四聲）。

什麽叫作真的好？這個感覺其實很容易找。想想你的初戀，想想你曾經發自內心愛一個人的時候，每天輾轉反側、寤寐思服，想的都是對方。有的小朋友喜歡玩遊戲，滿腦子想的都是怎麽把遊戲打得更好。這種全身心投入的感覺，就是好。

孔子提醒我們，如果你能將這樣的精神用在仁這件事上，哪怕隻有一天，你都是厲害的。

不妨經常問問自己，到底是愛名利權情，還是愛追求仁德。要始終心無雜念地追求仁，這是一個非常不容易的境界，但還是希望我們能夠找到真正“好仁”的狀態。