觀過，斯知仁矣：從一個人犯的錯誤，看穿這個人

子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”

這句話不太好理解。“人之過也，各於其黨”，表麵上看，說的是人的過錯都是有分類的，就像不同類型的人往往會犯不同類型的錯誤，某一類人會犯某一類的錯誤。但孔子又沒繼續說明有哪些門類，導致意思比較模糊。

“觀過，斯知仁矣”，看一個人犯什麽樣的錯誤，就能知道他的仁德如何，進而大致了解這個人。

有一天，我和一位作家討論他的小說，他跟我講到這部小說的人物設定。他聽過我解讀《你能寫出好故事》。這本書提到，寫一個精彩的故事要注意製造懸念和衝突，他可能從中得到啟發，認為女主角開場的時候，一定要犯一些錯誤。但是我提醒他，讓女主角開場就犯錯誤可以，但一定要注意錯誤的尺度，有些錯誤是不能犯的。

比如，這個女主角一開始的性格並不完美，她有點小貪婪、有點小嫉妒、有點小強勢，與原生家庭的關係不好，這些都沒問題。但如果女主角一上場就殺了一個人，為了達到自己的目的不擇手段，這個角色就不成立了，她成了反一號，不可能變回女主角了。

觀察一個人所犯的錯，能夠知道這個人大致的品格如何，就好像講“無良症”的一本書——《當良知沉睡》中所說的，有人做了錯事以後，絲毫不覺得自己有錯，這是非常危險的。他完全無法感受自己對別人的傷害，認為自己之所以做錯事，是因為別人對不起自己，是別人在逼迫自己。遇到這種人，我們要想辦法遠離他，因為這類人缺乏對他人的感知。

很多教派對人所犯的錯誤都是有分類的。電影《七宗罪》裏，基督教對罪的分類是：傲慢、嫉妒、暴怒、懶惰、貪婪、暴食、色欲。佛教裏的分類是：貪、嗔、癡。這是把世界上所有的錯誤集合在一起進行歸類，再用最精煉的方式表達出來，認為人們所犯的錯誤，要麽是貪，要麽是嗔，要麽是癡。

在儒家，孔子沒對錯誤進行歸類。我個人覺得，如果用最簡單的方法來歸類，可能是這樣兩類：過和不及。

孔子看到人們通常存在的缺點和問題，要麽是過，要麽是不及。比如子路問孔子“聞斯行諸”，意思是我聽到了，是不是要立刻去行動呢？孔子說“有父兄在，如之何其聞斯行之”，意思是你的父親和哥哥都在，你怎麽能聽了就去做呢？你趕緊回家問問你父親和哥哥。因為提問的人是子路，他脾氣比較急，有時會比較輕率魯莽。

另外一個學生冉有也過來問“聞斯行諸”。孔子說：“你聽到了，為什麽還不去做？你還在等什麽呢？”

旁邊站著的學生不明所以，為什麽對於同一個問題，老師的回答卻完全不同？

孔子解釋道，子路和冉有這兩個人不一樣，一個是急性子，經常因為莽撞而做錯事；一個人是慢性子，很多事情琢磨半晌，就是不行動，經常耽誤事。對於不同的人，我的回答當然不一樣了。

急性子是過，慢性子是不及。

在孔子看來，世界上大量的錯誤，本質上都是由於過和不及。

“各於其黨”告訴我們，看一個人所犯的錯誤是什麽，就能知道他在仁德方麵大概有怎樣的偏差，應該怎樣去**他，把他拉回到中道上。

“觀過，斯知仁矣”，對孔子來說，這句話其實是判斷學生的重要方法，是在對自己的教育方式進行把脈。老師要通過學生所犯的過錯，明白是應該讓學生緩一緩，還是要給他加把油。這也反映了孔子因材施教的教育理念。

“過猶不及”就出自《論語》，我們生活中大量的錯誤都能夠詮釋這個詞。比如，一個人太過節儉就是吝嗇，太不節儉則是奢侈，這都是不合適的，隻有回到中間，過上樸素的生活才是適宜的。

再比如人的性格，特別容易憤怒，脾氣急如張飛、李逵；或者性子太慢，凡事都漫不經心，對社會上的一切都不感興趣，冷漠淡然到極致；又或者古道熱腸，熱情張揚到極致。這都是孔子很不喜歡的。你要能夠回到中間來，既願意為社會做事，又要知道不行不可則止，做不到的時候便不做。

孔子所追求的不犯錯誤的境界，其實就是中庸。而和前麵說的“好仁”的境界一樣，中庸的境界也是非常難達到的。

綜上所言，我個人覺得，孔子如果將人所犯的錯誤“各於其黨”，是可以分為過和不及這兩類的。不敢說我的分類一定是對的，如果你有興趣，也可以按照孔子的思路嚐試分更多的門類，隻要能講得通即可。