唯仁者能好人：人際交往中，如何分辨小人與君子

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”

“好”是喜歡，“惡”是厭惡。

孔子說，隻有那些有仁德、追求仁的人，才能夠“好人”，能夠發自內心地喜歡一個人，也能夠“惡人”，發自內心地表達出對他人的不喜歡、不接受。

關於《論語》的解讀有很多，很難說到底誰對誰錯。《論語》沒有逗號和句號，標點符號是後人添加的，在解讀時，有時因為斷句不同，理解也不一樣。

關於這句話的解讀很多。你可以理解為，孔子說，一個仁者，可以好人也可以惡人，要愛憎分明，不要做牆頭草。

孔子討厭鄉願。“鄉願”就是老好人，樹葉掉到腦袋上都怕打到頭，跟誰都說好，看世上沒有一個壞人。孔子說這不是好人，而是沒有原則的人。人一旦沒有原則，就會缺乏分辨是非的能力，任何時候都沒有勇氣指出壞人。

“好人”和“惡人”合在一起，是成為“仁人”的條件。仁者既能夠看到他人的閃光點，也敢於指出壞人的缺點。

我個人還有另外一層理解，就是將這句話拆開進行闡釋，同樣成立。

“唯仁者能好人”，仁者好人，是因為仁者具有人性之光輝，能發自內心地喜歡一個人。當一個人在喜歡他人、欣賞他人時，不因為頭銜，不因為地位，也不因為當下的青春容顏，而是發自內心地喜歡，這是一件挺了不起的事，這本身也是一種能力。與仁者不同的是小人，小人愛的不是某個人，他愛的是物，是地位，是外在的東西。

我為什麽敢這樣理解？因為“樊遲問仁。子曰：‘愛人’”，如果能夠愛人就可以被稱作仁，那麽，“唯仁者能好人”是能夠成立的。

“唯仁者能惡人”，指出仁者與小人的不同。小人有利就不惡，比如，我知道老板品行不正，是個壞人，但隻要老板對我好一點，我立刻覺得他人不錯。哪怕他坑蒙拐騙，至少沒欺負我，還給我發工資……

小人不會認為坑蒙拐騙的老板是個壞老板，隻要老板對他好即可。

將“能好人”和“能惡人”拆分，這是我對這句話的理解。

“好人”和“惡人”，到底是因人還是因物？我們可以以此來判斷某個人是君子還是小人。小人是以利相交，君子是求誌同道合。君子不喜歡一個人時，能夠坦率地指出這個人的缺點和錯誤，因為他與別人之間不存在無原則的討好關係，不需要攀附於任何人，不需要為了利益迎合任何人，他認為不對就是不對，不喜歡就是不喜歡。

君子還有一個特點：即便不喜歡某個人，依然可以在不打破原則的前提下，與對方一起共事。君子並不是杠頭，不是刺蝟，不會因為不喜歡某個人，就立刻翻臉。

《論語》中有“君子易事而難說”“小人難事而易說”。“君子易事而難說”，就是和君子一起合作是非常容易的，但想要取悅君子是很難的。比如你的老板是君子，你給他送部手機，幫他搬個家，送一麵錦旗，他不會因此而高興，更不會因此而提拔你。雖然你難以取悅他，但你跟這樣的老板合作很容易，因為他沒有那麽多的是非，對你不會提出不合理的要求，你隻需做好自己該做的事情就足夠了。君子“及其使人也，器之”，當他用人的時候，你隻要做分內之事就好了。

小人正好相反，“小人難事而易說”，跟小人合作，你可以輕而易舉地用外在的事物取悅他。隻要誰拍他馬屁，他就高興；誰送他手機，他都樂於接受；誰替他接送孩子上下學，他更是求之不得。他會表揚對他好的人，但你真跟他合作起來，卻感覺非常困難。他會第一個站出來出賣你，因為小人“及其使人也，求備焉”，動輒便會苛責你，一旦事情出現問題，就要讓你承擔。

核心道理就是“唯仁者能好人，能惡人”。仁者既好人也惡人，但可以跟所有人良好地合作，能夠和而不同，這就是孔子所追求的仁者的境界。

這句話提醒了我們該如何與人相處。我們要學會分辨君子與小人，知道哪些人應該親近，哪些人你可以表達出自己不愉快的意見。