仁者安仁：如何應對生活中的不確定性

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

我非常喜歡這句話，這句話給過我很大的激勵。

“不仁者不可以久處約”，“約”是困頓的意思。一個不仁的人，無法長期待在困頓的環境之下。如果生活變得很糟糕，他為了擺脫困境，將無所不用其極，做很多冒險的事。“君子居易以俟命，小人行險以僥幸”就是這個道理。

“不可以長處樂”：不仁的人，無法長久地安於好的環境。當他過上富裕的生活後，時間一久，就有可能會陷入小人得誌或者樂極生悲的境況中。

為什麽一個不仁的人，窮了也不行，富了也不行呢？原因很簡單，不仁的人，他的內心是為外物所役的，他高興與否、幸福與否，都取決於外在的物質，取決於外人的評價。

當他待在一個美好的環境中時，時間長了，便會麻木，體會不到這份美好的來之不易，就開始“作”。很多一夜暴富的人後期反而變得越來越不幸，就是這個道理。比如《幸福的方法》這本書裏講到，有人中了彩票以後，生活卻越來越糟糕，原因就是太多的錢會突然之間擊潰一個人生活的慣性。

同樣，讓不仁的人待在一個很糟糕的地方，過窮苦的生活，他也無法堅持下去，會做一些非常危險的事情。

這句話反過來也是成立的。仁者既可以“久處約”，也可以“長處樂”，“約”和“樂”都隻是外在的狀況，這無法影響他內心的平靜。仁者不為外物所役，有自己的天命和自己的理想，如同顏回，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，無論在多麽簡陋的環境裏，哪怕肚子都填不飽，他都能夠每天開開心心地生活，追求自己認為正確的東西。

宋儒曾研究孔、顏之樂到底是什麽。孔子和顏回兩個人，為什麽在那麽糟糕的生活環境下還能那麽歡樂？再比如富有的子貢，如何做到富而不驕、富而好禮？無論外在發生多麽巨大的變化，讓他們變得極度貧窮或者極其富有，他們的內心都分毫沒有動搖。

反思當下的生活，人們大都生活在“不可以久處約”也“不可以長處樂”的狀態裏。捫心自問，我們一年中有多少天是發自內心地感受到快樂的？很多人工作的時候總期待放假，處於假期中又覺得無法忍受平淡的生活，必須來一場說走就走的旅行，真的去旅行了，一路上卻開始抱怨，覺得舟車勞頓，旅途似乎沒有想象中的浪漫，恨不得趕緊回家。

當我們能夠學會求仁，去求不被外物所役，去求自己能夠有一個天命與理想時，就能真實地體會到生活的快樂，這種快樂是恒久的，無論貧富，都不會消散。

接著，孔子說：“仁者安仁，知者利仁。”仁者以仁為安身立命之根本，即便粗茶淡飯，也能安住於仁的當下。在仁者眼裏，哪怕環境再惡劣，也是“君子居之，何陋之有”。他看一個地方好不好，不在於是否富麗堂皇、是否環境優美，重要的是這個地方能不能讓自己內心平靜。

“知者利仁”存在多種不同的解釋。

可以理解為智者以仁行利。智者能夠將仁發揮出更大的價值，運用仁幫助更多的人。

可以理解為以利養仁。一個人就算生活富足而美好，能夠“長處樂”，他依然應該用仁來修煉自己的品行。

還可以理解為智者對仁有利。智者可以為仁賦能，在仁這件事情上能有更多的發揮，可以做更多的事情，使得仁的邊界不斷地擴充。因此，孔子說“仁者安仁，知者利仁”。

此處，我要給大家推薦一本書——《自尊》，將仁和不仁做出心理學的界定。

《自尊》講到，擁有較高的自尊水平的人，接近於孔子所說的“仁者”，他有著穩定的高自尊，無論外在的環境如何變化，對其影響都不大，他能夠愉快地生活。如果一個人處於低自尊的狀態，他就會活得很痛苦，他對自己的評價、對生活的感知，完全取決於外在環境的變化和反饋，這就是“不仁”的狀態。

我們可以用孔子的這句話來自省，努力做一個既可以“處約”，也可以“處樂”的人。人生起起伏伏，生活有好有壞，用作家麥家老師的話，叫“人生海海”。說不清你什麽時候會過上好的生活，什麽時候又會忽然跌入穀底。

既然如此，就不要陷入其中。生活充滿著不確定性，這並不可怕；無論生活好壞，都不接受，那才最可悲。