居無求安：當我們貧窮時，如何自在地生活

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

這一段話很有力量。

“食無求飽，居無求安”，我們在物質上解決了基本的溫飽問題、住房問題，也就足夠了。即便隻是租住，穩固安全就好。

但在孔子的那個時代，很少人能真正解決溫飽問題。連他最得意的學生顏回，都是營養不良的狀態，居在陋巷，吃飯的時候連碗都沒有，用菜葉子卷點東西，拿個瓢舀水就著吃。

但是孔夫子卻說“君子食無求飽，居無求安”，讓我們別總想著物質生活。

我們是否能夠擺脫物質世界對自己的束縛呢？很多年輕人對我說：“樊老師，你別跟我講別的，我現在唯一的目標是先把房貸還清。在還清房貸之前，我沒心思考慮那麽多東西，我不學‘仁’，對《達·芬奇傳》也不感興趣，我就想多聽幾本如何掙錢的書……”

孔夫子提醒我們，如果你特別希望食求飽、居求安，一心想著謀求物質和金錢，就沒有心思學東西。而在你年輕的時候，是最應該學東西的時候。因此，你可以用“君子食無求飽，居無求安”這句話勉勵自己，避免跌入消費主義的陷阱。

這樣，即便你同樣在努力還房貸，在努力工作，在創業、掙錢，但你會很清楚，這並不是自己生活的全部。“無求”並不是強調完全“不求”，而是我們要知道“求”沒有窮盡。比如，想要居住得好，但什麽叫“好”呢？可能一兩百平方米的房子也覺得不夠好，要住上別墅才算好；即便有了別墅，還想要有莊園……永無止境地奢求著。

每次買房子，我妻子總說：“咱們這次就一步到位吧。”一步到位就是求安。隻不過，前麵幾次也都說“一步到位”，卻不知道到哪裏了。

“食無求飽，居無求安”，意味著一個人在還沒有達到理想中的物質條件時，已經應該開始學習了。不是非要等到安居立業、衣食無憂，才去學習和成長。物質的壓力是很大，但孔夫子希望我們擺脫壓力，拿出時間來學習，不囿於物質。

“敏於事而慎於言”中的“敏”指的是敏捷，它的對立麵是拖遝和遲鈍。

一個人為什麽會拖遝、遲鈍？就是他心中沒有力量，他的自尊體係還不夠完整，自尊水平還不夠高，總想著“我還沒吃飽飯，沒有好地方住，因此，我不管幹什麽都沒勁”。

相反，即使吃不飽飯，沒地方住，照樣能認真對待學習和工作，這就叫作“敏於事”。

“慎於言”就是不誇誇其談。很多人都喜歡誇誇其談，蒙蔽自己也欺騙他人。對此，孟子有一個很好的比喻。一妻一妾兩個人服侍一個丈夫。丈夫每天早上出門，晚上回來滿嘴都是油，似乎酒足飯飽，十分愜意。妻妾納悶，平時並沒有見哪個達官顯貴與丈夫結交啊。他的妻子打算探個究竟，就跟蹤丈夫出門，看他到底去哪兒吃這麽多好吃的。結果她發現街上沒有一個人跟丈夫打招呼，而丈夫竟跑到墓地去找祭祀的剩肉，拿肉皮往嘴上一擦，假裝吃飽了飯。妻子回到家跟妾說了真相，兩人抱頭痛哭，難過自己所托非人。孟子感歎，有多少人就是這樣，為了謀生而不顧禮義廉恥。

這世上，有多少人是不敢將自己賺錢的方法跟妻兒老小公開的？假如某個人的妻兒老小知道他賺錢的方法是靠“撈偏門”，比如欺騙老年人，靠賣名不副實的保健品，靠傳銷，靠把人灌醉，靠行賄受賄……怎能不以此為恥？

誇誇其談、裝模作樣，給自己套上一個偽裝的外殼，就會不小心給自己帶來恥辱，甚至讓家人也覺得蒙羞。孔夫子強調“敏於事而慎於言”便由此而來。

“有道”代表有道之人，就是你要好好地做事，去尋找那些能夠幫助自己的人，向高尚之人學習怎麽做人。

“正焉”，就是控製好你的欲望，讓自己能夠走在正道上，而不是走歪門邪道，去做那些讓家人感覺恥辱的事。

“可謂好學也已”，就是如果你能夠把這幾點做到的話，你便能算是一個好學的人。能夠被孔子點名表揚認為“好學”，是相當不容易的一件事。

那麽，什麽是好學？好學就是要不斷地擺脫個人的動物性的過程。我們每個人身上都有動物性和社會性這兩種特性。假如動物性占了上風，天天想的就是吃飽、穿暖、住更好的地方，對物質有極度的追求，慢慢地，你就會發現這種欲望是沒有止境的。如果不約束你的動物性，你會天天擔心錢不夠用，會深陷於焦慮之中，即使天天賺錢，往床底下塞很多錢，在牆的夾縫裏塞很多錢，你依然覺得空虛。因為你是一個隻為謀生的動物，沒有意識到你作為社會的個體，也需要為集體做貢獻。

當你能夠做一個好學的人時，你便開始降低你的動物性，而去提升你的社會性。你的理性會逐漸代替欲望，能夠感知到社會上還有其他人，我們不要隻為了自己謀利，還要為了別人去付出、去協作。

希望我們都能時時反思，記住這段話：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”這一段話，是可以作為座右銘的。