貧而樂道，富而好禮：最高級的金錢觀

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂道，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。”

這是我經常引用的一個故事。《論語》中，當對話發生在孔夫子跟他的學生顏回、子貢、子路之間時，往往特別有含金量，也很美好。

子貢在《論語》中，經常是以被孔子批評的形象而出現。孔子對子路是直接斥責，對子貢是婉轉地批評，對於顏回是從來沒有批評過。三個學生受到的是完全不同的待遇。

三位學生對孔子極其忠心，甚至有人通過研究提出，沒有子貢就沒有孔子。類似於沒有保羅就可能沒有耶穌，沒有迦葉就可能沒有佛陀。很多大成就者，往往有具備財力、能力極強的學生。在老師走了以後，靠自己的財力和能力，成就老師的名聲。

子貢對於孔子的感情十分真摯。孔子離世後，學生們在孔林守孝三年。三年之後，大家哭泣、拜別。子貢本已離開，但他心裏還是放不下，很難過，又回去守孝三年。整整六年的大好時光，子貢都在為孔子守孝。

關於子貢，有一個成語叫分庭抗禮。子貢富可敵國，很會做生意，是儒商的發端。他去任何地方，都帶著大量的禮物。每一個地方的人，都會認真地接待子貢。子貢是很厲害的外交家兼商人。

子貢在孔子走了以後，不斷地樹立孔子的威望，這在《論語》中有諸多體現，我們之後都會重點講到。

我們要解讀的這段對話，是子貢對老師美好的回憶。

子貢問孔子：“一個人的境界，如果達到了貧而無諂、富而無驕，您覺得怎麽樣？”

“貧而無諂”，就是窮但是不諂媚。“我很窮，你很有錢，我不用諂媚你，不向你討好，不必巧言令色。”

“富而無驕”，指的是很有錢，不驕慢，不跟別人吹牛，不顯擺。

子貢的提問，如同問老師“你覺得我的狀態怎麽樣”，他在印證自己是否貧而無諂、富而無驕。

你聽孔子的回答，就能立刻感受到師徒之間境界的差別。

貪而無諂、富而無驕，這已經相當好了，但是孔子說“可也”——不錯，但“未若貧而樂道，富而好禮者也”。

“貧而無諂”的“無諂”是什麽狀態？無諂是自己忍著，我知道你有錢，我偏不理你，你能怎麽著？我就有我的風骨，我吃不起，但我也不要看別人家吃。這是一種壓抑、較勁的狀態，其中有痛苦、有憤怒。但是孔子的意思是，貧窮也不必這樣逼迫自己去塑造風骨，要安貧樂道，要舒展而開心。即使窮，我也可以高興。別人吃餃子，我吃湯麵，也很滿足，這就叫作“貧而樂道”。

“富而好禮”和“富而無驕”也有區別。“富而無驕”有可能會出現一種“我有錢，我假裝自己平易近人”的情況，而“富而好禮”是不需要假裝的，“我有錢，但這沒什麽了不起，我需要學習的東西還多著呢，我要去學道、學禮”。

這就是梁漱溟先生認為，子貢和孔子的區別，在於“找”和“不找”。子貢的做法是找，在較勁，在刻意地約束自己。

孔子的態度是不需要著急，不需要使勁，不需要刻意地提醒自己、逼迫自己，開開心心的就行了，有錢沒錢都無妨。

兩者境界上的區別有點像禪宗的公案。“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，類似子貢的境界，你要不斷地提醒自己，不斷地擦。

“本來無一物，何處惹塵埃”出自六祖慧能，是指本來就沒那麽多煩惱，當然不必刻意約束自己。這句話，則類似孔子的境界。

孔子說完，子貢接了一句話，接得很漂亮。子貢說：“《詩經》上說‘如切如磋，如琢如磨’，是不是就是這個意思？”

切磋、琢磨，指的是做玉器的時候，需要不斷地打磨，即便玉器看起來已經很漂亮了，還可以繼續用心琢磨，讓它變得更精致溫潤。

當時人們說話，常常提《詩經》，這也是一種有文化的表現。子貢說：“在《詩經》裏，有‘如切如磋，如琢如磨’之言，這是不是就是我和您今天的狀態？我說了一個境界，老師給我一個更高的境界，人的修為永遠沒有盡頭，永遠可以切磋琢磨下去。”

孔夫子一聽很欣慰。子貢姓端木，名賜，凡在《論語》裏看到“賜”這個字，基本上就是指子貢。孔子說：“賜也，始可與言《詩》已矣！”意思是，子貢啊，我現在可以跟你談論《詩經》了。

“告諸往而知來者”，就是有來有往。當我跟你說一件事時，你能夠有回應，而且回應得不錯，言外之意，就是你水平夠了。有個詞叫教學相長，也能印證這句話，意思是老師和學生通過交流，相互影響和促進，都得到了提高。

子貢很少被老師這麽表揚，他可以為此高興十年。《論語》讓我們看到，子貢真的很努力，他替孔子做了那麽多的事，得到的表揚卻很少。孔子說的這句話是子貢人生的亮點之一，是孔子對子貢極大的肯定。