本居宣長關於“物哀”的學說
關於“哀”的問題，本居宣長做出了自己獨到的研究，他的觀點，對這個問題有所關心的人都很熟悉了，論述這個問題的《源氏物語玉小櫛》等書也屢屢被人引用。為了便於我本人對於宣長的解釋，並使自己的論旨更為徹底，就需要先將他的基本觀點（緊扣其原著）稍微詳細地加以了解，為此有必要對有關論點加以引述。
本居宣長在其《源氏物語玉小櫛》中的第一和第二卷裏，對《源氏物語》全篇的主旨做了論述。眾所周知，他極力反對一直以來許多學者由於受儒教和佛教思想的影響，隻在《源氏物語》中看出儒教的勸善懲惡意味或佛教的教訓意圖，他強調了《源氏物語》作為文學作品的審美自律性，認為表現“物哀”是貫穿該作品始終的創作宗旨和基本精神。為此，他對“物哀”這個概念做了詳細的解釋和說明。以下摘其大要，引述如下：
所謂“知物哀”，首先是對一切值得“啊哇唻”（あはれ）的事情，對所見所聞的事情都能有所感動而發出感歎，用今天的俗語來說，就是“啊”“哎呀”之類。例如，看到花月而感動，就忍不住感歎“啊，多麽漂亮的花呀”“哇！多麽好的月亮啊”。所謂“啊哇唻”就是“啊、哇”的重疊音，相當於把漢文中的“嗚呼”讀作“啊”……
在古代和歌中，使用“啊哇唻”的例子有：“啊哇唻，一棵鬆樹！”“啊哇唻，一隻鳥！”“啊哇唻，度過了幾天幾夜啊！”“啊哇唻，從前是有的呀！”，等等，是直接將自己的感動用“啊哇唻”這一歎詞表達出來。此乃該詞的原本形態。……
又，動詞“感物興歎”（あはれぶ），也是由“啊哇唻”演變形成的。《古今集·序》中有“感歎雲霞之人”（霞をあはれびと）等用法。及至後世，“啊哇唻”被寫成漢字的“哀”字，令人感覺它隻是“悲哀”的意思。實際上“啊哇唻”不限於悲哀，對於高興的事情、有趣的事情、愜意的事情、可笑的事情，都可以用“啊哇唻”來表達。因而，可笑的、高興的事都與“啊哇唻”聯係在一起。無論是對可笑的事情還是對高興的事情，都可以用“啊哇唻”來表達。不過，對於可笑的或高興的很多事情，雖然都可以用“啊哇唻”來表達，但在種種人情中，對高興之事、有趣之事的感觸並不深刻，而對悲哀之事、憂傷之事、思戀之事的感受，卻不由得刻骨銘心，於是人們便將這種刻骨銘心之感特別地稱作“哀”。通常人們隻將“哀”理解為悲哀，也就是出於這種心理感受。……
字典裏將“感”字注釋為“動也”。隻要心有所動，那麽無論是好事還是不好的事，都可以用“哀”加以表現，是因為“哀”最適合表達這種感受……
所謂“物哀”也是同樣的意思。所謂“物”，是指談論某事物、講述某事物、觀看某事物、欣賞某事物、忌諱某事物，等等，所指涉的範圍對象很廣泛。人無論對何事、遇到應該感動的事情而感動，並能理解感動之心，就是“知物哀”。而遇到應該感動的事情，卻麻木不仁、心無所動，那就是“不知物哀”，是無心無肺之人。（見《增補本居宣長全集》第七卷）
以上引文中，有許多地方對於我們論題來說很值得注意。對此後文還將詳細談到，這裏首先需要稍加提示的，就是最後一段提出的“物哀”一詞。本居宣長對此的解釋是：“遇到應該感動的事情而感動，並能理解感動之心。”我想這句話似乎一直沒有引起人們的高度注意。從美學立場上來看，這是一句頗為重要的話。把這句話與以下將引用的本居宣長的其他論述結合起來看，其含義就更加清楚了。宣長在論述和歌的著作《石上私淑言》一書中，有一節提出的問題是“所謂‘知物哀’是什麽意思”，並做了這樣的回答：
《古今集·序》雲：“倭歌，以人心為主，由萬語千言而成。”所謂“心”，就是感知“物哀”之心。接著又雲：“人生在世，諸事繁雜，心有所思，眼有所見，耳有所聞，必有所言。”所謂“心有所思”，也是指“知物哀”之心。……《真名序》所雲“思慮易遷，哀樂相伴”，說的也是“知物哀”。
之所以將這些話解釋為“知物哀”之意，是因為世間一切眾生都有“情”。……人類為萬物靈長，心地聰慧，思慮亦深。而且人的生活遠比禽獸複雜，經曆的各種事物也多，所思所想也多。所以，歌對於人而言不可或缺。
為什麽人的思想複雜深刻呢？就因為人能夠感知“物哀”。諸事繁雜，每每有所經曆，則情有所動。情有所動，或歡樂或悲哀，或氣惱或喜悅，或輕鬆愉快，或恐懼擔憂，或愛或恨，或喜或憎，體驗各有不同。這皆因“知物哀”而心有所動。
……倘若對於事情的本質沒有理解，就沒有高興或者悲哀，心就無所寄托。心無所寄托，就不能詠歌。
……其中對於事物的辨別與認識，有程度深淺之別。禽獸淺薄，與人相比近於懵懂不辨，而人則優於其他眾生，知事物之“心”，並感知“物哀”。人也有深淺之差。與深知“物哀”的人相比，也有人近乎完全不知“物哀”，其間差別甚大，通常不知“物哀”者為多。當然並非絕對不知，隻是深淺有別……
我在上文談到《源氏物語玉小櫛》的時候，曾提醒讀者注意其中的“能理解感動之心”這句話，在以上引述的《石上私淑言》中，又有“知物之心”一句，由此可以看出宣長對這個問題是著重加以強調的。
此外，相同的觀點，在比《源氏物語玉小櫛》寫得更早的《紫文要領》中早有論述，其中也有對“物哀”加以界定的地方，其觀點根本上沒有改變，隻是在《源氏物語玉小櫛》中，將“知物之心”與“知物哀”更加緊密地結合在一起加以論述，更加強調“哀”中的知性的、客觀的因素，我想這一點是值得我們特別注意的。因為在《源氏物語玉小櫛》和《石上私淑言》中，我提醒讀者注意的思想原型，已經在《紫文要領》中清楚地呈現了出來，由此我們才能對他的真意加以充分地理解。而我在上文中之所以強調“美學的視角”，其理由也就於此。例如，宣長在該書中寫道：“對某種並非恒久的器物，也認真製作、觀察它，這就是知物之心、知物之哀的一種表現。任何事情都是如此。遇到可笑的事情、不好的事情，能看出其不好之處，就是知物之心，就是知物之哀。”又說：“知物之心就是知物哀。日常生活中熟識世間之事物、能夠很好地應對各種事情，也同樣是知物哀。”還說：“男女之間互相戀慕，就是知物之心、知物哀。無論何事，能從中看出美好，就是知物哀。能很好地體察男人女人之心，當然就是知物哀。物語中有許多類似的描寫。”
《紫文要領》中所說的“物哀”這一概念，是與“知物之心”“知物哀”聯係在一起的。這與現代美學中所謂“直觀”與“感動”相調和的審美意識非常接近，這一點我們可以在以下一段文字中看得更清楚——
《源氏物語》五十四卷的宗旨，一言以蔽之，就是“知物哀”。關於“物哀”的意味，以上各段已做出了分析說明。不妨再強調一遍：世上萬事萬物，形形色色，不論是目之所及，抑或耳之所聞，抑或身之所觸，都收納於心，加以體味，加以理解，這就是感知“事之心”、感知“物之心”，也就是“知物哀”。
如果再進一步加以細分，所要感知的有“物之心”和“事之心”。對於不同類型的“物”與“事”的感知，就是“物哀”。例如，看見異常美麗的櫻花開放，覺得美麗，這就是知物之心。知道櫻花之美，從而心生感動，心花怒放，這就是“物哀”。（《石上私淑言》第272頁）
雖然有些囉唆，但通過這些說明，我們便可以充分理解他的意思了。當然，其中所用的“理解”一詞，對“直觀”和“辨別”沒有做明確區別，這也是不能苛求於他的。
上文所引述段落之後，該書還進行了細致而又冗長的解釋說明，也是不能忽略的，由此可以看出其中的觀點與現代美學所說的“移情”有明顯接近之處。他寫道：
看到或聽到別人因親人的不幸而悲傷，能夠體會到他人的悲傷，是因為知道其悲傷所在，就是能夠察知“事之心”。而體味別人的悲傷心情，自己心中也不由得有悲傷之感，就是“物哀”。當明白他人為何悲傷，而忍不住產生悲傷的感受，自然而然感而歎之，這就是人情。
這裏說的就是美學中的“本來的移情”。宣長在同一部分，進一步提到了“象征的移情”問題，他寫道：
《桐壺》卷有雲：“蟲聲唧唧，催人淚下”；“聽著風聲、蟲聲，更令人愁腸百轉”。《柏木》卷有雲：“看到你，像庭院中的小樹那樣一無所知的樣子，我更加哀傷。”這些都是麵對不同時節的景物而引起的物哀，而隨著當時人心情的不同，對同一種景物的感受也有不同。
（《石上私淑言》第274頁）