二

學問有種種不同的方麵，上文最初提到的各種自成係統的學問領域中，有一種研究律令的學問。古代日本的製度與唐代的製度相融合，產生了適應日本自身情況的製度。其中借鑒唐朝製度之處甚多，日本據此而將原有的製度進行了諸多改革。所以要研究律令，就必須具備相應的知識。

假如對這個領域的漢籍不加以很好地鑽研，就不可能登堂探奧。要登堂探奧，就要在閱讀漢文書籍方麵付出相當的精力。要在日本方麵的學問上有所造詣，也需要耗費很多的精力。這些都需要認真加以考慮。

關於官職、禮儀，日本受中國的影響也很大。但研究這方麵的問題卻不需要過多依賴於漢籍，這和律令的研究不同，官職的研究可以以“職員令”為基礎來進行。但世間學者多數以《職原抄》(27)為基礎進行研究，而那部書主要記載的是後世的相關情況。朝廷的種種法規，隨著時代推移也不斷有所變化，所以還應該從源頭上加以探討與研究。

關於官職沿革的書籍，後世的著作有很多，關於禮儀的研究，《貞觀儀式》和弘仁的《內裏式》(28)等較為古老。此外，研究者使用較多的是《江家次第》(29)。但這部書的內容與古代不同之處甚多，這一點與《貞觀儀式》兩相比較就會知曉。晚近出版的《禮儀類典》(30)一書是一部好書，但篇幅巨大，通讀不易。

關於服飾、日用器物，世間一般對平安朝以後研究得較為細致，能夠上溯到上古時代的研究者不多。關於服飾、器物的研究成果很多，但今後應該從古代的相關典籍著手進行研究。所謂古代的相關典籍，首先是《延喜式》。此外，《西宮記》與《北山抄》二書的內容不限於服飾、器物，對律令、官職、禮儀等各方麵都有涉及，記載了朝廷的種種事情，是研究者必讀之書。

以上所說的種種學問，以及上古時代的情況，在“六國史”中都有詳盡的記載，應該好好加以參考。平安朝以後的事情，各家都有相關的研究著作，也值得參考。

關於和歌的學習研究，後文還將論及。從前所謂“四道”學問，涉及各種方麵，都屬於漢學的係統，不在我所論述的範圍內。所謂“四道”，就是“紀傳”(31)“明經”(32)“明法”“算道”。其中有所謂“明法道”，屬於研究律令的學問，與上述的律令之學相同，但從前是對現實問題的研究，而不像現在這樣僅僅是文獻學的研究。

對於外國的學問，包括儒學、佛學等各種學問，因為都是別國的事情，在此不遑論及。我認為，與其將精力用來研究外國的問題，不如用來研究本國的問題。至於本國的事情與外國的事情孰優孰劣，暫且不論，但埋頭於外國的事情，對本國的事情卻懵懂無知，豈不令人羞恥嗎？

所謂立誌高遠，是說做學問要從一開始便立下遠大誌向，下決心對疑難問題進行深入徹底的研究。假如誌向不大，學問就很難進步，也容易怠惰。

對於我們為什麽主要研究以“道”為主的學問，其理由不遑詳述。簡單說來，就是我們對於人間之“道”究竟是什麽不能無知。當然對不做學問者又另當別論，對於有誌於學問的人，就要為“道”的探求而努力。假如對於“道”漠不關心，視為無關緊要之事，那就脫離了學術研究的宗旨。

對於“道”的探尋者來說，天地宇宙中，生在這個將“道”最完美地傳承下來的日本國，是幸福中的幸福。意識到這一點，對於為什麽要研究我們的皇國之道，就無須多言了。

這個“道”，為《古事記》與《日本紀》二書所記載，包含在二書關於神代的種種記載中。不過，它們不像儒教、佛家的書籍那樣，將何為“道”做了如此這般的明確闡述，所以，以儒家、佛家的眼光來看，日本的“道”究竟是什麽，似乎難以理解、難以把握。因此之故，自古以來的學者就不去把握、不去理解，或者以佛教之意、儒教之意加以理解。

其中，以前對皇國之道的言說，大多是依傍於佛教的，因此一百五六十年以來，許多學者意識到那些依傍於佛教的學說都是錯誤的，從而將佛教之意加以清除。然而，卻又有許多人陷入了儒教藩籬，晚近的各種各樣的神道學者都是如此。

這當中又有不同宗派，雖然各自有所差別，但基本上大同小異。他們的研究以“神代紀”為主，包括其他各種神道典籍，但總體上都以陰陽、八卦、五行等中國式的思維方式加以理解，與日本古代精神不相符合，而闡發的內容也都是儒家的，隻是名稱叫神道而已。

世間的一幫儒者，聽了這些神道學家的學說，便認為所謂神道不過是“近世製造出來的”，並加以輕蔑，他們的嗤笑是有原因的。可笑的是，他們自己並沒有意識到自己同樣也是錯誤的。

如此說來，那些人以為“神道”與“儒道”是一回事，所以就借儒道來闡發神道。他們說：“從神道中不能引出佛來。”以此終究不能領悟皇國之道的基本精神。同樣地，那些以佛道闡發神道的人就會說：所謂神道，並不在佛道之外，兩者相同。這些都是陷入了各自的“道”的藩籬。

神道與儒教的思想有很多差異，絕沒有相同之處，而晚近的神道學者卻對神道持有上述的觀點。他們就像漢學家中的宋學(33)一派。看上去他們是在聚精會神、心無旁騖地探究“道”，實則是在研究漢學，根本不去探求日本古代的獨特精神。他們所持有的思想觀念，統統都是儒學的，所以研究得越深，離日本的“道”越遠。

而站在佛教立場的人則認為，日本古代的禮儀風俗，與佛家的禮儀風俗十分相似，並不是日本古代固有的東西。而晚近受儒學影響的神道學家們，一方麵認為“這就是神道的禮儀”，但同時又聲稱喪葬之禮、祭禮以及其他一些風俗禮儀，與世間一般的風俗禮儀有所不同，屬於另外一種禮儀。它們大多是在吸收儒教的基礎上形成的，並不是純粹的日本古代的禮儀文化。

總體上看，日本古代的萬事萬物都仰慕漢風，並根據漢風來改造原有的東西。因而古代的禮儀消失了，許多東西失傳了，詳細具體的東西難以確知，實在可悲可歎。隻有在偏遠的鄉間，還殘留著一些可以認為是古代禮儀的東西，但那也摻雜了佛家的習俗。純粹完整保留下來的極為罕見。

所謂“道”，是統治者施行的東西，對被統治者來說，隻有統治者在世間施行的東西才是道，道不是隨便被製定出來的。那些神學家所謂的神道禮儀，與世間所施行者並不相同。有些東西即便與古代的禮儀相一致，也是現代人隨意所為。“道”本是天皇統治天下的正大光明之道，而將一己之私有、個人褊狹之說、巫覡式的勾當，或離奇古怪的行為都稱之為“神道”，是非常可恥可悲的。

一切被統治者，無論善惡好壞，都按照所處時代統治者所製定的法度行事，這就是日本古代之“道”的精神。

因為對“道”持有這樣的理解，我在自己家裏，無論是祭祖還是供佛，還是施舍僧侶，一切都按祖輩傳下來的規矩行事，與普通世間人家沒有不同，唯有更加勤勉不懈而已。

學者的責任就在於探明“道”，而不是自己隨意行“道”。所以應該盡可能闡明古代之道，即便是五百年一千年之後，時來運轉，能有統治者加以采用，於天下政事有所裨益，則也應翹首以待。此為宣長之所望焉。