小引　陽明這隻鞋

一生極重踐履的陽明，本身就像隻鞋。這隻鞋上插著生命的權杖。形成心學的倒“T”形結構——不是十字架，也不是鑽不出地平線的那個正“T”形。他的“致良知”功夫就是要你真誠地站在地平線上，然後腳不離地地無限地向上升華，把人拉成頂天立地的大寫的人。

拔著頭發離地球的是阿Q，當縮頭烏龜還覺得挺體麵的是假洋鬼子，爬著走而無權杖的是孔乙己，隻耍權杖而不願當鞋的是不準別人姓趙的趙太爺……“未莊”不一定是紹興，但陽明和魯迅卻同是紹興人。未莊是俗世，他們是聖雄。

聖雄的生活方式是：生活在這裏，卻先行向著別處！換句話說，聖雄是隻注定要走向遠方的鞋。

《明史》陽明本傳中隻附錄了一個學生的生平，既因為別的成了氣候的學生都有傳，大約還因為這個學生最能體現陽明學的“鞋”精神。此人叫冀元亨，因去過寧王府而被當成陽明通寧王的證據給抓起來，在錦衣衛的監獄裏受盡百般折磨，但他對人依然像春風一樣，能感動得獄吏和獄友們垂淚，他把坐大獄當成了上學堂。所有的司法人員都以之為奇，問他夫人：“你丈夫秉持什麽學術？”她說：“我丈夫的學問不出閫幃之間。”聞者皆驚愕不已。

中國人培養感情的場所不在教堂，而在家庭、在“閫幃之間”，養成像對待親人一樣的對待世界的態度，就能活出真誠惻怛來，這真誠惻怛就是人人能口說卻難實踐的良知。

先做隻鞋，再插上權杖，也不是陽明學的精神。那是把鞋的“大地性”當成了手段，斷斷成不了聖雄，往往是個梟雄，人們還會誤把他當成聖雄。

再高貴的鞋，也是踩在腳下；但路也正在腳下。路，有不得不走的路；也有“靈明之路”。許多人最大的痛苦就是找不到一隻合腳的鞋，就好像合意的真理很難就是真理。

致良知，就是要你找到可以上路的合腳的鞋。致者，實現也。能否實現呢？就看你肯不肯去實現——因為，它就在你自身——“心即理”。陽明這樣解釋孔子說的“上智下愚不移”——不是不能移，隻是不肯移。

說無路可走的人，是沒有握住自家的權杖，把生命的舵送給了別人——那人哪怕是上帝也會變成魔鬼——上帝的真誠包含著上帝的欺騙。

心學或曰陽明學並不給世人提供任何現成或統一的鞋，如果有那種鞋就是枷鎖和桎梏了，心學隻是告訴人們：每個人都能找到自己的那雙合腳的天天向上的鞋——找這雙鞋的功夫與“好好學習天天向上”的功夫是同一個功夫。

路在腳下，“鞋”在心中。你的任務是找與走，走著找，找著走，邊找邊走，摸著心中的鞋，蹚過腳下的河……這隻鞋陽明叫“良知”，大乘佛法叫“如來藏”。

這樣邊找邊走，就能凸顯出權杖的“權道”來——這個權道的“權”是秤砣以及由此衍生的權衡、權宜的那個權。對於人的智能來說，權，就是“感應之幾”，“幾”是那個微妙的“恰好”，像秤砣一樣隨被稱之物的輕重而變動，找到那個應該的“恰好”。道，就是“體乎物之中以生天下之用者也”（王夫之《周易外傳》卷一），就是規定運用並顯現於運用中的意義。權道不是流氓的無標準。權，若無道，便成了水漂、風標。日本人中江藤樹這樣概括陽明的“權道”：“權外無道，道外無權；權外無學，學外無權。”權道就是道權合一、學權合一、知行合一。

沒有權道的權杖，就成了擺設。融合了權道，權杖才能變成如意金箍棒，草鞋才能變成船，駛向理想的彼岸。通權達變，是孔子認可的最高境界。不能通權達變就是刻舟求劍、守株待兔……

這個權的道就是踐履精神與權變智慧的一體化，也是聖賢功夫與世俗智慧的一體化——絕對不是無標準的變色龍、流氓。一講權變就滑向流氓，為杜絕流氓就割斷權道，都是找不到權道、反權道的呆漢的“一刀切”。權，人心這杆秤的秤砣，陽明說就是良知，它自體不動，無善無惡，卻能量出善惡是非。

所以，陽明這隻鞋還帶著秤砣，這砣是風鈴更像駝鈴。