導讀　怎樣的日子才值得一過

渴望不朽的人認為日常生活不值得過，渴望生活的人認為追逐不朽乃是虛妄。佛教、基督教認為不朽在來生，孔子開創、王陽明弘揚的“心教”則告訴你：不朽在人格，生活在心意。孔子沒有轟轟烈烈的事功，和學生拉拉家常就成為萬世師表了。今天我們學習王陽明，不是因為他殺過賊王擒過反叛，而是因為他的“意術”可以指導我們通過生活來創造自己，渴望生活與渴望不朽正可一統於“致良知”。他的“意術”是一套隨分用力、用自我的力量來生成自我的方法，告訴我們永遠不要自懈失機。雅俗不貳、大雅大俗。陽明這個人用良心建功立業，因此詩意地棲居在大地上——讀完本傳，你也許能獲得一種人要想活出點兒滋味來不容易也容易的道理：若找著良知這個“發竅處”，便能過上值得一過的日子；若找不著便會虛度時日，給別人活了。隻有渴望生活的人才能真正不朽。梵高渴望生活符合“心教”原理：化欲為情，極致人生。雷鋒平凡中的偉大更是“心教”的標高，因為他的“作品”就是他的活法。

“心教”是靠提高“意”來識進見大的感情教，是通過明心見性將聖賢與英雄一體化的希望哲學。匹夫而為百世師，當代新儒家杜維明說：“五百年來，儒家的源頭活水就在王陽明。”當代精神哲學大師徐梵澄說：“陽明收集了古泉幣，重鑄出了一批新泉幣，出自他自己的爐冶，流布天下，人人使用。”

心學是什麽？它既是讓人活得合理又滋潤的心理學、教育學，又是無施不可的運用學、運籌學，是隨機應變就恰到好處的意術，是儒、釋、道三教之精華的一體化。

心學告訴我們：在紛繁複雜的世事、欲念中找到“虛靈不昧”的定盤星，有了定盤星就無施不可、無往不恰到好處了。

這個定盤星既不在任何貌似真理的說教中，也不在無窮無盡的對象界，隻在你心中，是人人自家都有的——“良知”。但是有人自信不及，自己埋掉了；有人貪欲太重，把良知遮蔽了；有人理障太深，不見自性……所以稀裏糊塗地活、烏七八糟地死。追逐什麽死於什麽，沒有找到生的根本，就隻能到處流浪，與物同榮枯。

心學大師王陽明的一生是用德去得道的心學標本——展讀其曆程，領悟心學的門徑：在艱苦卓絕的環境中找到“自性”，從而絕處逢生；用良知指引，任風高浪險，操船得舵；既現場發揮得好，又不是權宜之計；每一舉措都既操作簡便又意義深遠。

心學是既要立大體又要心細密的精神藝術，這門功夫內化至極又實用至極，能將所有玄遠的意義感覺化。陽明對我們說：功夫愈久，愈覺不同，此難口說。心學是心教意術。

“物之不齊，物之情也”。哪有通用的？隻在都有良知這一點上才人人平等。所以從小販到國王隻要有良知都可以讀懂陽明心學、良知之道，也應該能讀這本敘述陽明心學的“故事書”——笛卡兒說良知是人唯一不抱怨自己缺少的東西。

良知是“本知”，良能是“本能”。本能是不學而能的能，本知是不慮而知的知，就是本然之知（直知、直覺），出於性天之靈覺，絕對人人具有，就像佛說人人有佛性，佛性就是自性一樣。然而，人很難成佛，因為人的習氣難除，同樣，人很難按良知行事，因為貪嗔癡把本知遮蔽了、扭曲了。王陽明主張返本開源致良知，就是回到自己的本知。一個叫唐樞的人還沒有見到王陽明就深刻地把握了王學宗旨——“討真心”。他這樣解釋“知行合一”：知是乾知大始之知，行是坤作成物之作，知行合一就是陰陽互根、乾坤演大易。當代日本人矢崎勝彥用陽明心學發展起來的“將來世代的國際財團”，就很好地體現了良知之道的現代意義：克服我執，超越經濟至上主義、科學至上主義、眼前至上主義等。喚醒每一個人的內在良知及地球公民意識，呼籲以此為行動準則，建立開拓未來的新文明。

說哲學大道理往往嚇跑許多人，其實人活著無非是說與做，不過有的人多言，有的人沉默。陽明告訴你：多言的病根在氣浮、誌輕。氣浮的人誌向不確定，熱衷於外在炫耀，必然日見淺陋；誌輕的人容易自滿鬆心，幹什麽都不會有高深的造詣。而沉默包含著四種危險，如果疑而不問，蔽而不知辯，隻是自己哄自己地傻悶著，這是愚蠢的沉默；如果用不說話討好別人，就是狡猾的沉默；如果怕人家看清底細，故作高深掩蓋自己的無能，那是捉弄人的沉默；如果深知內情，裝糊塗，布置陷阱，默售其奸，那是“默之賊”。

一般人做事都想成功，而成功必須滿足所有必要條件，但每一個必要條件都不是充分的，失敗則每一個條件都是充分的。任何事情都是人做的，人是用心做事的，心實為成敗之本。心學功夫主要是練意念，你的意念是什麽決定你看到什麽，成功的人看到的是成功的因素，失敗的人看到的是失敗的“天意”。貪則必敗，怯又無功，在物各付物中找到那個恰好吧。

心學憑什麽有這種能力？就憑它能教給你一個好態度。心學是這樣一種心靈學問：要人們認識到人本身存在著獨立的精神（“吾性自足”），人的義務和特權就是以自己的全部機能增進對自身的正確理解，能動地追求更高的精神境界。人生在世，苦與樂、幸與不幸，起決定作用的是人的內心態度——文化心。王陽明的良知論的要點在“著實用意”。他說“意，誌也”，“心，所向也”。他的再傳弟子劉宗周解釋得好：“意者，心之所以為心也。止言心，則心隻是經過虛體耳，著個意，方見下了定盤針，有子午可指。”生命、生活的質量就在這個“意”。這不是個簡單的“定生慧”的心法，更是一個做人的根本道理：誠意正心，成己成物。它還有一套可以以一統萬、一以貫之的方法。全部文化大道理落實到具體的人頭上，就是有個高質量的心態、意態、神態。態度是人思考世界並對之形成意識的方式。致良知的主要目的是喚醒一種澄明的意識狀態，心開漏盡。各種知識是有終點的，而這種澄明的狀態則隻是起點，不僅超越有限又無情的教條之知，也超越蠻橫的唯我主義。它隻是啟發你觸因為上，自強不息，向上悲仰。

“丈夫落落掀天地，豈顧束縛如窮囚！”人，必須能成為自己的主人。妙招在於把價值標準還給人的本知。明心見性：仁人以明心，愛愛而見性。

凡人也能學聖雄嗎？不但能而且應該，因為聖雄是後人的觀點，當初他隻是個心有聖意的俗人。當時的人多看見其俗人的一麵，後人多看見其聖雄的一麵。作為一個小官和老師，後來居然成了每代人的精神導師，王陽明的啟示在於：凡牆都是門，聖雄事業也須從心頭做。問題發竅處在於“誠意”，用良知這文化心代替人欲這種肉心，都是一個心，都是一個知覺性，但是這個知覺性可以翻轉，相當於佛教說的用佛知見代替我知見，佛我是一不是二，就看能不能翻轉知覺性。“隻是一個真誠惻怛”，超道德而道德化，超實用而相當實用，又不是兩張皮，從而真誠至極又機變至極，自然恪守道德又相當心智自由，將一生變成了自覺改造自己、自覺改造社會一體化的性命流程。每一天都不白活，閑時成聖，亂時成雄。

他強調人人皆可成聖雄，就看你肯不肯。

為什麽寫這部傳記？為尋找人生意義、找日子值得一過的那個支撐點。現代生活，物質和主義都相對過剩：太多的錢淡化了錢，印刷垃圾將精神泡了湯，浮光掠影的各種主義的販賣，終於製造出虛無主義的厭食症。動物世界的實用主義動搖了以往各派宗教、人本主義關於人的定義，許多人變成了肚子飽了靈魂便不饑餓的普通動物。本書意在展示王陽明也是個人，他跟你我一樣吃飯睡覺發牢騷，據錢鍾書說他還怕老婆，而且充分入世，人的各種需求和弱點他都有，但他就是能夠即知即行，內找到了良知，外建立了功業，“學以聚之，仁以行之”，從無明到有明、啟明，最後說“此心光明”。

王陽明是中華民族的代表人物之一。關於他，人們已經說了千言萬語，還有萬語千言要說，我隻願這本小書通過介紹他的精神經驗，能使世人相信：陽明也是人，他活著成了聖雄是因為——

他把握了自己，從而這個世界就好把握了。