第九章 欲而不貪： 欲是本能心病，儉是生活體統
節製泛濫的物欲，擺脫妄念上的焦慮
對待欲望，人們通常有兩種方式：一是適當地節製它，二是盡量去滿足它。
喜愛開車的人大多喜歡上高速，隻有在高速公路上才能真正享受到飛馳的快感。當他們沉迷在這種奔馳中，速度一再升高，危險也悄然降臨。當速度超過限製，有時會引發嚴重的交通事故。車開得太快，他停不下，別人也避不開，這種車禍現場血肉橫飛，極其慘烈。人的欲望就像開快車，到了一定的速度，如果不知道及時刹車，不但害了自己，也會給別人帶來巨大損失。
在古代，國家麵臨內憂外患，有位皇帝登基後選拔了一批年輕能幹的大臣輔佐自己，有四個人最引人注目。第一個指揮兵馬抵抗外族侵略；第二個帶領人馬深入邊疆開辟領土；第三個輔佐皇帝完善內政，保證百姓安居樂業；第四個掌管國家機構，使國家行政高速而有效率。經過十年的時間，國富民強，四夷臣服，皇帝對四個人感激不盡，讓他們自己提出想要的官職。
第一個人要當將軍，第二個人要求在自己開拓的領土封侯，第三個人要當宰相，第四個人對皇帝說國事已了，想要回家孝順父母、陪伴妻子。皇帝答應了他們的請求。
又過了十年，前三個人或因為朝臣造謠，或因為自己生了歹心，都被皇帝處斬抄家，隻有那個功成身退的大臣，不但全家性命得以保全，還常年享受著皇帝的賞賜、百姓的讚揚。
在封建社會，伴君如伴虎，明智的人選擇功成身退，更多的人選擇獲得地位和權力。四位功臣隻有急流勇退的那一個保全了性命，其餘人不是不知道官場危險，卻依然不知收斂，直到皇帝認為他們威脅到了自己的地位，逐一將他們殺死。更確切地說，殺掉他們的是渴望地位的欲望。古今中外，許多能臣武將被這種欲望操縱，成了權力的犧牲品。
在阿拉斯加的賭場裏，賭場管理人員故意將燈光布置得昏暗，讓人一進去就忘記時間，既感覺不到黑夜也感覺不到白天，隻會被現場的氣氛所感染，不斷下注。在這裏，人的貪婪不斷被煽動，手中的籌碼用完，他們會迫不及待地買更多的籌碼，平日理智的人也會為一夜暴富瘋狂。他們中的大多數人輸光了錢，有的甚至傾家**產。隻有那些能夠控製欲望的人，才能真正把賭博當作一種娛樂，拿出有限的錢，贏了很開心，輸了也不可惜。
股市上也經常有這種情況。有人為了暴富，不但拿出自己所有的財產，甚至舉債購買他所看中的“潛力股”。極少的人發了大財，更多的人賠得一幹二淨，也有人為此結束生命。旁觀者感歎，股票本來是一種投資方式，偏偏有那麽多人將它當作投機的機會，為了財富，完全忽略了巨大的風險，把自己逼上絕路，給家人帶來災難，一切都源於無止盡的欲望。由此可知，欲望應該有一個底線，超過這個底線，所有人都輸不起。
一個國王為國家操勞一生，年老之後，妻子已經去世，他把王位傳給了兒子，希望自己能在一個幽靜的山林頤養天年，安然離世。於是，他獨自去了鄰國的一座山林。
到了山林他才發現，山裏的生活並不簡單。住在山洞裏，他需要每天捕魚抓食物。他覺得有更好的工具，生活會更輕鬆，於是去集市用抓來的魚換來漁網、弓箭等工具。等到有了這些東西，他覺得有條船、有匹馬自己會更輕鬆，於是又去買船買馬。過了一段時間，他覺得自己忙不過來，就雇人幫他捕魚打獵。國王的運氣很好，漸漸地，他的仆人越來越多，財富越來越多，鄰國國王都派人請他去宮中吃飯。他又回到過去錦衣玉食的生活，每天為各種瑣事煩惱，仍然不能過夢想中的安靜生活。
國王想要歸隱山林，安享晚年，可是這位總是想要“充實”自己的國王很快又成了一方名人。其實，國王隻要在起初的幾個步驟停下來，他就能夠過一種簡單的生活。但是國王放任自己的欲望越來越多，欲望越多，生活就越複雜，等他回過神來，再也不能過平靜的生活了。
欲望是人基本的屬性，沒有人能擺脫欲望，但其實也不必對它過分害怕。我們能做的是盡量給欲望定一個底線和標準：在這個標準上，既能讓自己生活得舒服、自在，又不會太過損害別人的利益；在這個標準上，心靈能夠保持寧靜而又積極的狀態，不會因貪婪勞累，也不會因碌碌無為而迷茫。當我們學會節製泛濫的物欲，自然就能擺脫妄念上的焦慮了。
放下冗餘包袱，才能輕鬆享受生命旅程
西方有一句著名的話：“Life is a journey！”也就是說，生命如同一段旅程。在這段旅程中，每個人都背著一個空行囊向前行走。一路上，人們會撿拾到很多東西：地位、權力、財富、友誼、愛情、責任、事業……不斷撿拾，行囊便漸漸被裝滿。然後，背負太多，沉重得讓前進的阻力越來越大，邁步的表情越來越痛苦，快樂也就漸漸地消失了。
這就是為什麽孩子總比成年人更容易快樂。孩子的要求是單一而純粹的，沒有更多的“附加值”。對於一個喜歡吃零食的孩子來說，一座金山也不如一包糖果能令他快樂；對於一個喜歡在野外玩耍的孩子而言，一團可以變出各種玩具的黏土勝過滿屋子的高級玩具。
快樂其實很簡單，生活原本也沒有那麽多煩惱。學會把冗餘的包袱放下，自然就能輕鬆享受生命的旅程。
據說，蜈蚣在最初被造物主創造時並沒有腳，但它仍可以爬得和蛇一樣快。
一天，它看到羚羊、豹子和其他有腳的動物都跑得比自己快，心裏非常不高興，便自我安慰似的念叨著：“哼！有那麽多的腳，當然跑得快了。”
於是，蜈蚣向造物主禱告說：“造物主啊，我希望擁有比其他動物更多的腳。”
沒想到，蜈蚣的這一請求不久後便真的實現了。造物主把許多隻腳放在蜈蚣麵前，任憑它自由取用。
蜈蚣迫不及待地拿起這些腳，不停地往自己身上貼，從頭一直貼到尾，直到再也沒有空間了，它才依依不舍地停止。蜈蚣心滿意足地看著滿身是腳的自己，暗暗竊喜：“現在，我可以像箭一樣飛出去了！”
然而，等它想要邁開腳步“狂奔”時，蜈蚣才發現自己完全無法控製這些腳。每一隻腳都“各行其道”，要想讓它們保持一致，蜈蚣必須有百倍的精力去關注，才能使一大堆腳不致互相跌絆而順利地往前走。這樣一來，它走得反而比以前更慢了，而且還累得氣喘籲籲。
過多的欲望也許從表麵上看的確得到了一些，但事實上，從長遠的發展而言，最終得到的都不會很多。想來，人之所以活得疲累，不是因為使之快樂的條件沒有攢齊，而是想要擁有的東西太多，從而成為痛苦的奴隸。
人生而無物，本來就該懷著滿足之情。但當被給予了其一後，自然而然就想擁有其二。如此發展到最後，就形成一種可怕的貪欲：隻要自己沒有的，就是好的，就一定想要。當欲望之火被點燃後，煩惱就來敲擊心門了；貪求更多時，痛苦便來纏身了。
從前，在一個百萬富翁的隔壁，住著一對磨豆腐的小兩口。有諺語說，人生三大苦，打鐵撐船磨豆腐。但磨豆腐的小夫婦卻樂在其中，一天到晚家裏充滿歌聲、笑聲，並傳到了百萬富翁的家裏。
百萬富翁的夫人一時間便感到失落萬分，對丈夫說：“我們有這麽多錢，怎麽還不如隔壁家磨豆腐的小兩口快樂呢？”
百萬富翁說：“這有什麽，我讓他們明天就笑不出來。”
當天晚上，百萬富翁隔著牆扔了一錠金元寶。第二天，磨豆腐的家裏果然就鴉雀無聲了。
原來，夫婦倆正在合計呢！他們撿到了“天下掉下來的”金元寶後，對著這“飛來之財”便想，磨豆腐這種又苦又累的活兒以後是不能再做了。可是，如果做生意，賠了怎麽辦？不做生意？總有坐吃山空的一天。丈夫心裏還想，生意要是做大了，是該討房小媳婦，還是該休了現在這個黃臉婆？妻子則在琢磨，早知道能坐等發財，當初就不該嫁給這磨豆腐的。
一尋思，二琢磨，之前快樂的小兩口現在誰也沒有心思說笑了，煩惱已經開始占據他們的內心。更令小兩口痛苦的是，下一個金元寶會什麽時候“掉”下來呢？這樣，就能想買什麽就買什麽了。
沒有節製的欲望，隻會帶來無窮無盡的不滿足：填飽肚子又求珍饈，娶了嬌妻又求美妾，有了房舍又求華廈，謀得一職又求升官，得到千錢又求萬金……寶貴的一生就在不斷追求“擁有”中苦惱地度過，讓自己背負的包袱越來越重，直至壓垮前行的步伐。
一個人擁有財富的多與少是沒有標準的，正所謂：“良田萬頃，日食幾何？華廈千間，夜眠幾尺？”有錢人名下千金萬土，但日夜畏懼，心難安穩。石崇生前萬般積聚，富可敵國，但最後卻落得個死無葬身之地。讀書人知足常樂，以天下為己任，心懷眾生：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”誰又說得清到底誰擁有的更多、更可貴呢？
最樸素的道理告訴我們，有用比擁有更有價值。就像那個在高速行駛的火車上掉了一隻新鞋的老人，在眾人皆惋惜的時候，他把另一隻鞋子也扔到了窗外。老人的解釋是：“這一隻鞋無論多麽昂貴，對我而言已經沒有用了；如果有誰能撿到一雙鞋子，說不定他還能穿呢！”這看似的“失去”何嚐不是另一種擁有呢？老人從中得到的內心快樂，又豈是用物質可以兌換的？
所謂擁“有”，是有限有量；所謂空“無”，是無窮無盡。如能以“有用”的胸懷來順應真理，以“有用”的財富順應人間，讓“因緣有”“共同有”取代私有的狹隘，讓“惜福有”“感恩有”消除占有的偏執，如此，心靈的源泉便不會枯竭，快樂便汩汩而流。
外表簡單一點，內涵就會更豐富一些；需求簡單一點，心靈就會更寧靜一些；環境簡單一點，空間就會更廣闊一些。人應有追求、有渴望，但更要懂得把握分寸、節製欲望。放下冗餘的包袱，人才能輕鬆上路，享受更美好的人生旅程。
目標太多，小心“竹籃打水一場空”
人的能力和精力都是有限的，而能力決定了他能獲得什麽，努力程度決定他能獲得多少，若是過於貪心，給自己設立太多目標，無疑是一種自我折磨。
就像小時候我們吃著糖果，如果總是想著沒吃到的餅幹，或者想著明天吃的蛋糕，目標太多，就會造成心理混淆，最後吃到嘴裏的都感覺不香甜了。還有的時候，我們顧此失彼，不看自己手裏的，緊盯著別人手裏的，最後兩邊落空，自己難過。
所以，人要學會把握分寸，目標不要太多，一個就好，簡單一點，專心一點，抓緊眼前的東西才是明智的選擇。
遊牧民族的孩子從小就要學習牧羊和打獵。看到豐茂的森林草地，全族的青壯年男子就要衝進去尋找獵物。一個孩子剛剛學會騎馬，在叔叔的帶領下學習打獵，想要一展身手。
小孩子愛玩，心態又浮躁，看到兔子就想追兔子。正在追兔子，旁邊躥出一隻鹿，他又想追那隻肥大的鹿。這時一隻野雞從頭上飛過去，他又想彎弓射箭打下野雞。孩子就這樣看到什麽想打下什麽，打不到一個，回頭想找一開始看到的那個，動物們早跑沒影了。忙了一天，他兩手空空。
叔叔告訴他說：“我第一次打獵和你一樣，看見什麽想打什麽，其實一次隻能射一箭，得到一隻獵物就是收獲，為什麽要貪心呢？隻有戒掉這個毛病，你才能成為優秀的獵手。”
孩子初學打獵難免三心二意，什麽都想抓的結果是什麽都沒有抓到，白白浪費力氣。長輩以自身經驗告誡孩子，想要做優秀的獵手，先要學會不貪心，一心一意地抓緊眼前的目標。打獵如此，做任何事也是一樣。目標一旦堆積，就會造成視覺上和心理上的雙重障礙。隻有頭腦清醒的人才會從一開始就盯準一個，抓到手再著手下一個。
一個人不能同時追趕兩隻兔子。如果一隻兔子朝東，一隻兔子朝西，這個人隻能留在原地踏步，一無所獲。如果兔子再多一點，這個人恐怕連怎麽抓兔子都忘記了，光顧著想究竟追哪隻，成為徹頭徹尾的空想家。大千世界，機會無處不在，**無時不有，如果不能認定一個，而是四麵出擊，不論是精力還是頭腦，都會不夠用。
人們常說做事要重視過程，不要過分看重結果。其實，這句話應該加一個前提，不論什麽過程，都需要投入百分百的心力，否則就不叫過程，而叫路過。路過的人看看路邊的好風景，欣賞一下別人的勞作，還能指點一下哪塊地長得好，哪片林子收成不好。當然，收獲這件事與這樣的人無關。三心二意的人經常處於“路過”狀態，他們做什麽事都是三天新鮮，很快又有了新的目標、新的計劃，而且還會找很多理由說服自己、說服別人：“現在這個比以前那個更好。”這樣的人，抓不牢自己的人生，隻能“被路過”。
一隻狐狸住在一座大山裏，經常為食物發愁。這一天，它的好運來了，山腳下的一個農民開了一個養雞場，狐狸每天都溜下山，偷偷叼走一隻雞。農民每天清點雞的數目，發現每天都要缺一隻。狐狸跑得太快，農民沒有辦法。
漸漸地，狐狸覺得每天一隻雞不夠吃，它想要吃更多的雞。它每天叼一隻大個的雞，還要帶上一隻小雞。
又過了半個月，一隻大雞和一隻小雞也不能滿足狐狸的胃口，它開始叼兩隻大雞。
可是，叼了兩隻大雞後，狐狸的偷跑速度明顯地慢了下來，終於在一天晚上，被埋伏在雞棚外的農民抓個正著。直到被捆住，狐狸的嘴裏還緊緊咬住一隻雞。農民歎息說：“你真是到死都不知道悔悟！要不是你太貪心，又怎麽會被我抓到！”
一隻快要餓死的狐狸發現一個養雞場，從此有雞吃了，後來它的胃口越來越大，這個過程形象地反映了貪心的膨脹。一旦欲望超過一定限度，災難就會降臨，狐狸被養雞的農民抓住。更讓人感歎的是，這隻狐狸到死也擺脫不了自己的貪欲，被抓的時候還緊緊地咬住剛剛偷來的雞。貪欲的毀滅力量可見一斑。
俗話說，人心不足蛇吞象。沒有節製的欲望，最終帶來的隻會是“竹籃打水一場空”。我們有限的生命和能力，追求不了那麽多的東西，承受不了那麽重的負擔。
人生的道路也是如此，很多時候，我們不止一個選擇，哪個方向都有自己想要的東西，都是一種**。但我們必須下定決心選擇一個，才能用最短的時間到達目的地。一個人不能追逐兩個理想，任何時候，專一的人比左顧右盼的人擁有更多獲得成功的時間、珍貴的機遇。這是人生的智慧，也是生活的分寸。
追名逐利沒有錯，但別成為名利的奴隸
朱熹告誡世人：“凡名利之地，退一步便安穩，隻管向前便危險。”這就是說，隻有淡泊才能明誌，寧靜才能誌遠，剝去世俗的外衣，才能種下成功的種子。
追名逐利是人生於世的一種常態，並沒有錯，但我們應該始終牢記，名利不過是手中的工具，縱使再好，再吸引人，也不過是工具而已，它的最大意義是造福我們的生活，成就自我。如果為了追名逐利而失去尊嚴，甚至失去自我，淪為名利的奴隸，那與我們的初衷不就完全相悖了嗎？
真正聰明的人都明白，品德的高尚遠比追名逐利更加重要。我們說一個人品德高尚，並不意味著他們就得不食人間煙火，完全超脫於功名利祿，也不與世無爭，更不甘願無所作為。他們隻是超越一切世俗的觀念，舍棄無止境的貪欲，保持不為名利所累的心，以及適可而止的理智。
任何有過豐富生活閱曆的人都非常清楚：一個人如果醉心功利，就會被“名韁利鎖”束縛，對褒貶毀譽斤斤計較，患得患失；一個人變得野心勃勃，貪得無厭，為了爭權奪利陷入鉤心鬥角，就有可能泯滅良知。所以，做人要有分寸，要能堅守原則和底線，保持自己的道德水平，堅守內心，對別人厚道，對自己亦如此。唯有不受名利的奴役，看清名利的力量，合理運用名利，我們才能夠真正成為名利的主人。
隻是現實社會五光十色，到處充斥著炫人的**。對於名利這些東西，太多人隻是嘴上說說“視名利如糞土”，當真正麵對時，卻還是忍不住要爭一下、抓一抓。盡管最後可能把自己弄得身心疲憊，但下一次還是免不了會這麽做。
乾隆皇帝下江南時，曾問金山寺的一位高僧：“長江中的船隻每天來來往往，如此繁華，一天到底要經過多少條船？”高僧答道：“這裏隻有兩條船，一條為名，一條為利。”
名與利，始終與人生掛鉤。人的衣食住行離不開金錢，活著也勢必要爭一口氣，渴望揚眉吐氣、有所作為，但若把追逐名利當成人生的唯一目標，人就成了名利的奴隸。
一個人到沙漠尋找寶藏，苦走了幾日，寶藏沒有找到，卻已水盡糧絕。沒有食物，沒有水，沒有力氣，他絕望地躺在沙漠裏等著死神的降臨。
臨死的那一刻，他默默地向天祈禱：“神啊，救救我吧！我還這麽年輕，真的不想死。”
神真的出現了，問他：“你想要什麽？”
他急切地說：“食物，水，哪怕一點點就好。”
神滿足了他的要求。在吃飽喝足之後，他又繼續向沙漠走去。幸運的是，沒走多遠，他就找到了寶藏。貪婪的他把寶藏一股腦兒全裝進自己的口袋。可是，這個時候的他已經沒有了足夠的食物和水，無法走完剩下的路。為此，他隻得帶著寶藏往回走。
一路上，他的體力慢慢消耗，不得不扔掉一些寶藏。就這樣，他一邊走一邊扔，最後把身上所有的東西都扔掉了。他又一次躺在地上，等待著死神的降臨。
臨死之前，神又出現了，問他：“你還有什麽願望？”
他說：“食物和水，我要更多的食物和水。”
死到臨頭，依然渴望更多的食物和水。為了撿回那些奪目的寶藏，他已然成了被名利操縱的木偶。放眼望去，我們周圍熙熙攘攘的人群中，又有多少人和故事的主人公一樣呢？
為了獲得更多的財富，拚命地去爭，甚至不惜拋棄誠信和原則，任由“金錢”的魔掌掌控自己；為了獲得更高的地位，費盡心機地往上爬，甚至不惜拋棄仁義和道德，任由“名利”這根線牽引著自己。明明自己是為了名利奔波，卻還以為是自己在掌控命運。殊不知，命運早已將他們交給了名利和欲望，他們隨時可能成為名利的犧牲品。
每個真正聰明的人，心中都應有一把尺，衡量自己走過的路，判斷自己該做的事，在分寸之間追求成功，腳踏實地去做人，永遠不變成名利的奴隸，更不會為了名利而違背做人做事的原則。
那麽，如何才能讓自己在名利麵前不卑不亢、堅守本心呢？
很簡單，行事有分寸，心中有節製。簡單地說，就是對功名利祿、金錢美色、得與失等，能以理智的態度對待，不是什麽都追求，也不是什麽都在乎，而是能夠平靜地對待生活，對待身邊的人和事，做到得到欣然接受，失去也能泰然處之，在鮮花和掌聲中不忘形，在冷嘲與熱諷麵前故我依然。仔細想想，人生在世，名利本就是身外之物，生不帶來，死不帶去，根本沒有必要看得太重。你一刻不停地追求和索取，也難以獲得滿足。相反，它隻會不停地給你造成煩惱和麻煩，甚至引誘著你陷入貪欲的深淵，忘了做人之本，以致身敗名裂。
為人處世，無論何時都應懂得把握分寸和尺度，勝不驕、敗不餒，喜悅不至於忘形，悲痛不至於自棄。常懷一顆淡泊的心，我們才能始終保持一份獨有的安寧和坦然，才不會在物欲橫流的社會失去最真的自我。
這裏說的淡泊不是要我們一門心思貪圖安逸、不思進取，而是要我們學會節製欲望和野心，行事有分寸，在正確和有度的欲望驅動下，不斷提升自我，不至於淪為名利的奴隸。做個淡泊的人，保持淡泊的心，就能拋開名利的束縛，讓人性回歸本真狀態，從而獲得心靈上的純淨和自由，在平和中收獲成功。
缺憾才是本相，放棄你對完美的幻想
人都會有不足，生活中總會有缺憾，不必對自己求全責備，心寬了，很多事情就簡單了，生活也就變得明朗起來。
俄國作家車爾尼雪夫斯基說：“既然太陽上也有黑點，人世間的事情就更不可能沒有缺陷。”也就是說，缺陷體現了有血有肉的真實與自然，彰顯了事物本身的魅力。
抱有完美的幻想，往往容易把簡單的問題複雜化，最後隻得沮喪、羞愧地承認自己達不到完美的標準，從而因受阻而感到無力與自卑。接受不完美的缺憾，才是客觀和唯物的態度。如此，一切順應規律，回歸本初。
這個世界上所有的缺陷與遺憾都是“被上帝咬過一口的蘋果”，這樣的比喻是何等新奇而幽默，又是怎樣善解人意。它來自這樣一位盲人的故事：
有一個從小就雙目失明的孩子，一直在為這一缺陷而倍感沮喪。他悲觀地認為自己這兩隻“瞎了的”眼睛從一開始就是不完美的，且再也沒有能力扭轉。於是，他放棄了任何追求，渾渾噩噩地消度人生。
某日做夢，偶遇一位智者，開導他說：“世上每一個人都是被上帝咬過一口的蘋果，都是有缺陷的人。有的人缺陷比較大，是因為上帝特別喜歡他的芬芳。”
盲人突然從夢中驚醒，恍然大悟，心情頓覺開朗起來。從此，他把失明看作上帝對自己的特殊偏愛，振作奮鬥，不斷向命運挑戰。後來，他成為一名遠近聞名的優秀按摩師，為許多人解除了病痛。他的事跡也被寫進了當地的小學課本。
人類曆史上有太多的天才俊傑“被上帝咬過一口”：失明的文學家彌爾頓，失聰的大音樂家貝多芬，不會說話的天才小提琴演奏家帕格尼尼。也許，由於上帝的特別喜愛，他們都被狠狠地“咬了一大口”。
其實，追求完美本身無可厚非，我們可以把它視作一種浪漫的憧憬與希望，或是生活的一個過程和體驗。但如果把浪漫淩駕於現實之上，把幻想寄托於現實之外，一味地追求某種超越人生現實的終極完美，那麽，自我人生悲劇的序曲就開始奏響了，接下來的生活必將在一種虛無的痛苦中淩遲自己的生命之軀。
我們生活的目的在於發現美、創造美、享受美。人如果緊緊盯著完不成的極限、遙不可及的夢想，最後隻能在自己的苛求中抓狂，備受折磨。君未見：尼采想要和太陽一樣，結果他瘋了；斷臂的維納斯卻能流芳至今，正是“美中不足”成就了它的經典。
對於人類而言，我們提倡這種“美中不足”是符合自然規律的。從某種意義上講，人是“沒有完成”的動物。未完成則是一種人生常態，也是一種積極心態。生活中有很多的遺憾和缺陷，如能以積極健康的心態來麵對，也不失為人生的另一種完美。
曹雪芹寫完《紅樓夢》的第一稿後，萬沒想到竟然不慎遺失，其遺憾之深足以讓他悲慟欲絕。不得已，他重新寫過，第二稿才得以問世，可最後留下來的僅僅是前八十回。
舒伯特的交響曲《未完成》隻有兩個樂章，明顯不同於一般至少有三個樂章的交響曲。後人一再試圖續寫，卻終告失敗。值得玩味的是，這“未完成”的曲子在古典音樂史上卻比任何“完成的”被認為更接近完美。
由此，我們可以說：對完美抱有片麵的幻想，不免要走向狹隘。這不僅是對自己，也是對他人，因為當我們總是想著要做到最好的時候，也就不知道該如何下手了。或者猶豫不決，或者專注細節而忽略全局，往往不能清晰地分辨自身所處的環境，極易忽略現實生存環境的影響，從而使自己徘徊、掙紮於現實與理想之間而難以自拔，甚至淪喪。
另外，對凡事都有完美意識的人，往往也會要求他人他物達到自己心中擬定的理想標準。當這種要求不能達到時，他便會產生痛苦和偏見，使自己孤立於超完美意識的藩籬之中，同樣沉淪不拔。
我們應該認識到，一個人若真的達到了“完美”的程度，從某種意義上說，便是一個可憐的人。因為他永遠無法體會有所追求、有所希望的感受，也永遠無法體會接收到別人帶給他一直夢寐以求的東西時的喜悅。
正所謂“水至清則無魚，人至察則無徒”。就像在文物鑒賞領域，有這樣一個普遍而簡單的道理：鑒別一件寶物是真品還是贗品，其中一點就要看它有沒有瑕疵；真正天然形成的寶物，或多或少都要有點遺憾之處，而非像人工仿製的那樣完美無缺。
事物的發展、演變都有其自然規律，正如春光苦短，夏日暑長，秋季蕭瑟，冬風凜冽，一年四季都會有遺憾。那麽，在漫長的人生道路上，我們也不可能總是一馬平川。放棄對完美的幻想，你就會少一些煩惱，人生道路也會走得更順暢一些。