第三編 創新與發展_人性的深刻洞察——馬克思恩格斯人的局限性思想初探

人性的深刻洞察——馬克思恩格斯人的局限性思想初探

劉誌洪

局限性是現實的人的一種基本規定性和重要現實，對人、社會曆史和自然造成嚴重的負麵效應，從另一側麵深刻地表征著人的生存水平與社會的發展程度。人的發展、超越、解放、自由和無限以及社會的進步，都建立在人合理應對自身局限性的基礎之上。馬克思和恩格斯十分重視人的局限性問題，對其作了相當豐富而深刻的思考，提出了許多有價值的思想。這些思想既是馬克思主義理論體係的重要部分，也是在新的時代條件下研究人的局限性的科學指南。然而，遺憾的是，以往對它們的認識並不充分，甚至一直未有專門的研究。係統深入地開掘和闡釋馬克思恩格斯人的局限性思想，是當代馬克思主義者亟需完成的使命。本文在此拋磚引玉，期待引起學界對這一思想的重視和進一步研究。

一、人的局限性的涵義

在馬克思和恩格斯看來，全部事物都是不完善亦即有局限的。“一切發展中的事物都是不完善的，而發展隻有在死亡時才結束。”人同樣是不完善和局限性的，存在著各種各樣的局限。在著名的《政治經濟學批判》序言中，馬克思提出，資本主義社會中的人還處於“真正的人類史”之前。恩格斯晚年也說，“我們還差不多處在人類曆史的開端”。從人的局限性的視角理解，可以認為，現代人仍然具有很高的局限性，距離完美還很遙遠。馬克思和恩格斯一生理論和實踐的努力，都是為了降低人特別是現代人的局限性。

馬克思和恩格斯時常把局限性理解為不完善性。他們批評德國的意識形態家們即使闡述現實曆史，“意圖也隻是把所考察的時代描繪成在真正的曆史時代即1840-1844年德國哲學鬥爭時代到來之前的一個不完善的預備階段、尚有局限性的前奏時期”。明顯地，有局限性的就是不完善的，局限性也就是不完善性。馬克思和恩格斯還把這種等同於不完善性的局限性具體理解為缺陷、缺點、弱點、不足及其總體，主要在這些意義上使用“局限性”概念。恩格斯曾經論述過18世紀機械唯物主義的局限性，他所說的局限性都是這種唯物主義較為嚴重的缺陷或缺點。“僅僅運用力學的尺度來衡量化學性質的和有機性質的過程，這是法國古典唯物主義的一個特有的、但在當時不可避免的局限性。”

馬克思和恩格斯不僅論述了作為一般的事物的局限性，而且還直接地論述人的局限性，經常將其理解為人的缺點、不足和弱點等。馬克思批評當時的法學家說：“這是法學家的局限性，法學家創造了一個固定的法律用語，然後就一成不變地把它應用於早已不再適用的情況。”在這裏，局限性指稱的是不根據現實的改變而改變法律用語的缺點、不足。恩格斯這樣批判杜林：“使杜林先生感到不自在的，正是在我的論述中沒有凱裏以及他以前的成百人曾用來反對李嘉圖的那些弱點。因此，他惡意地企圖把李嘉圖的局限性強加到我身上。”顯然，李嘉圖的“局限性”也就是李嘉圖“那些弱點”。

由上可見，在馬克思和恩格斯心目中，人的局限性是人的不完善、缺陷、缺點、弱點和不足及其總體。這種理解雖然還不夠完善，但已經相當程度地把握了人的局限性的涵義。概括地說，人的局限性是人不完美、有局限的總體規定性，亦即人存在不足並受不足束縛的總體規定性。

二、人的局限性的內容與根源

除了提醒人們局限性的客觀存在，馬克思和恩格斯還具體論述了人的局限性若幹重要內容，著重剖析了現代社會中資產階級和無產階級所具有的局限性，並指明了造成這種局限性的真正根源。

在馬克思主義創始人看來，人的局限性包括以下內容：

第一，人的世俗局限性與宗教局限性。馬克思和恩格斯指出，人的世俗局限性是人的宗教局限性的基礎和原因，宗教局限性是世俗局限性的反映和表現。“宗教已經不是世俗局限性的原因，而隻是它的現象。因此，我們用自由公民的世俗束縛來說明他們的宗教束縛。我們並不宣稱：他們必須消除他們的宗教局限性，才能消除他們的世俗限製。我們宣稱：他們一旦消除了世俗限製，就能消除他們的宗教局限性。”這是馬克思和恩格斯以唯物主義世界觀對人的宗教局限性所作的經典剖析，是馬克思主義基本原理分析人的局限性的“範本”。

第二，人尤其是個人的生命局限性。青年馬克思認為，個人有一種基本的局限——死亡：“死似乎是類對特定的個體的冷酷的勝利，……但是，特定的個體不過是一個特定的類存在物，而作為這樣的存在物是遲早要死的。”同整個族類相比，個體的人的生命更為短暫和脆弱。當然，青年馬克思也認為並強調人能夠超越自身的局限。在他看來，人是有普遍性的，能夠在觀念和實踐中越來越普遍地“把自然界變成人的精神的和物質的生活與活動的一部分，使人賴以生活的自然界的範圍越來越廣闊”，從而超越自身的特殊性。

第三，人的活動局限性。活動的局限性是人的局限性核心內容。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思說產品的異化源於活動的異化，活動異化是產品異化的原因。與此一致，馬克思後來在《政治經濟學批判》導言中指出，“這種產品還與活動的局限性相應而仍然被看作自然規定的產品——農業的產品，主要是土地的產品。”這裏所說的活動的局限性，主要指物質活動的局限性、勞動的局限性。除此之外，這種活動局限性還包括交往局限性和思維局限性。人的交往，最初具有“地域局限性”——局限於狹小的地方之中，後來又具有“民族局限性”——局限於民族—國家之中，最後才發展到無局限的世界曆史性。在《德意誌意識形態》和《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯集中論述了人的交往局限性這一曆史發展過程。恩格斯論述了思維的有限性和非至上性，提出思維既具有無限性和至上性，又具有有限性和非至上性。這種有限性和非至上

性也就是思維的局限性。

第四，人的受局限性和片麵性。這是人的局限性的兩種典型樣態。青年馬克思認為，人和動植物一樣，是“受製約的和受限製的存在物”。這說的是人的受局限性。現實生存著的人總是受到各種實際條件的製約和限製。思想成熟後的馬克思和恩格斯還強調，現代資本主義社會中的人處於片麵發展之中，具有嚴重的片麵性。不論是受舊式分工統治與奴役的無產階級，還是統治、奴役無產階級的資產階級，都具有嚴重的片麵性。

馬克思和恩格斯不僅論述一般的人的局限性，還對階級與政黨這兩種現代社會典型群體之局限性作了深入的剖析。階級的局限性，這是馬克思和恩格斯論述最多的。他們尤其深刻地解剖和批判了資產階級及其政黨的局限性。逐漸喪失合理性的資本主義生產關係，不僅在相當大程度上造成了被統治階級——無產階級的局限性，而且也造成了統治階級——資產階級的局限性。資產階級“這種發展的局限性不僅在於一個階級被排斥於發展之外，而且還在於把這個階級排斥於發展之外的另一階級在智力方麵也有局限性；所以‘非人的東西’也同樣是統治階級命中所注定的”。馬克思和恩格斯強調，這種局限性是資產階級自身無法克服的，而資產階級及其所統治的社會也必然由於這種局限性而被揚棄。

以往我們對無產階級的局限性認識不多甚至有些不敢觸及，然而，無產階級的兩位偉大導師早就對此作了深刻的自我分析。他們指出，無產階級“隻有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的肮髒東西，才能成為社會的新基礎”。可見，在最革命、最先進從而將實現自身和全人類徹底解放的階級身上，也有某些“陳舊的肮髒東西”，亦即局限。在生產領域，受製於資本主義生產關係、片麵分工和機器的無產階級片麵發展，造成了嚴重的片麵性。“大工業的機器使工人從一台機器下降為機器的單純附屬物。”在政治上，無產階級也是有局限的：“英國工人階級過去從來沒有像現在這樣苟安於政治上的毫無作為。”但是，無產階級能夠在革命和變革中超越自身的局限性。馬克思特別強調：無產階級革命“經常自己批判自己”。這雖然一方麵表明無產階級革命也有不足，需要超越；但另一方麵也說明了無產階級的革命是徹底的，無產階級對自身局限性的應對是合理的，而這也是無產階級先進性的重要表現。馬克思和恩格斯對無產階級局限性的論述啟示我們，即使是最具先進性的階級，也必須不斷地自我批判和自我超越，才能永葆先進性與生機活力。

和其他思想家注重從精神或肉體的視角看人的局限性不同，馬克思、恩格斯強調人的局限性同生產條件的密切關係：“在矛盾產生以前，人們進行生產的一定條件是同他們的現實的局限狀態，同他們的片麵存在相適應的，這種存在的片麵性隻是在矛盾產生時才表現出來，因而隻是對於後代才存在。這時人們才覺得這些條件是偶然的桎梏，並且把這種視上述條件為桎梏的意識也強加給先前的時代。”這表明，人的局限性和生產條件是相互作用、相互規定、相互匹配的。正因為如此，當它們相互適應的時候，人們不會覺得它們有矛盾；隻是當人發展起來而生產條件不能適應這種發展的時候，人們才會認為生產條件是自身生存的桎梏。

馬克思和恩格斯進而指出，人的局限性歸根結底是由不夠發達的生產力和不合理的生產關係造成的。“過去的一切革命的占有都是有限製的；各個人的自主活動受到有局限性的生產工具和有局限性的交往的束縛，他們所占有的是這種有局限性的生產工具，因此他們隻是達到了新的局限性。……在迄今為止的一切占有製下，許多個人始終屈從於某種唯一的生產工具；在無產者的占有製下，許多生產工具必定歸屬於每一個個人，而財產則歸屬於全體個人。現代的普遍交往，除了歸屬於全體個人，不可能歸屬於各個人。”在這段論述中，馬克思和恩格斯說明了人的局限性同占有製（生產資料所有製、生產關係）、生產工具、分工和交往的關係。在共產主義社會之前，由於占有製、生產工具、分工和交往是局限性的，因而人也是局限性的，不能消除局限性，隻能達到某種新的局限性程度；而在共產主義社會中，由於占有製、生產工具、分工和交往都消除了局限性，因而無產階級（人類）也消除了局限性。這一論述啟示我們，人的局限性受生產力、生產關係和物質活動及其局限性的深刻影響以至決定，它指明了人的局限性形成的真正根源，超越了以往所有唯心主義和舊唯物主義思想家對人的局限性根源的認識。

三、人的局限性的超越

每個人的完美是馬克思一生理論和實踐所追求的最高理想之一。早在中學畢業論文中，馬克思就鄭重提出：青年選擇職業“應該遵循的主要指針是人類的幸福和……自身的完美”。不難看出，在青年馬克思心目中，實現每個人（自身）的完美和全人類的幸福是最高的價值。個人的完美亦即個人的無局限。也就是說，青年馬克思認為，個人應努力實現自我的無局限並使之同通達人類的幸福相契合。

人的局限性不能克服，隻能降低。而局限性降低也就意味著人獲得了發展。馬克思和恩格斯指出了超越人的局限性的基本路徑。既然局限性受生產力、生產關係和物質活動的決定，那麽，要降低自身的局限性，人就必須努力從不發達的生產力、不合理的生產關係和不完善的物質活動中掙脫出來。唯有如此，才能根本地降低這種局限性。精神和身體的完善雖也有助於超越人的局限性，但決非最根本的途徑。如果一味靠精神或身體的“修煉”來“克服”局限性，就走上了錯誤的道路。

人的局限性的降低也同世界曆史的生成和發展密切相關。按照馬克思、恩格斯的看法，世界曆史性的個人突破了民族與地域的局限。隨著生產力和生產關係的發展與改造，伴隨著交往和全球化的擴展與推進，各個單獨的個人能夠“擺脫種種民族局限和地域局限而同整個世界的

生產（也同精神的生產）發生實際聯係，……獲得利用全球的這種全麵的生產（人們的創造）的能力”。人的世界曆史性生存是一種超越了地域局限性存在和民族局限性存在之生存。同世界曆史保持緊密聯係、獲取世界曆史發展所提供的有利條件，是降低人的局限性的重要方法。

馬克思和恩格斯還論述了個人和階級超越自身局限性的具體方法。“勞動者在有計劃地同別人共同工作中，擺脫了他的個人局限，並發揮出他的種屬能力。”有計劃的科學合作，是超越個人工作能力局限的方式。“偉大的階級，正如偉大的民族一樣，無論從哪方麵學習都不如從自己所犯錯誤的後果中學習來得快。”這一觀點可加以合理的普遍化：人從自己所犯錯誤的後果中學習，能夠獲得最快的提高。

此外，馬克思和恩格斯的諸多論述都對我們超越局限性很有啟示。“意識的一切形式和產物不是可以通過精神的批判來消滅的，……而隻有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關係，才能把它們消滅。”這給予我們這樣的啟示：現實的局限應該在現實中，以現實的手段，現實地進行超越，而不能隻以觀念的方式超越。觀念的局限也是由現實造成的，甚至連試圖以觀念超越現實的局限之觀念本身都是由不合理的現實造成的。不過，另一方麵，對人的局限性的意識，也是必要的和有意義的。“必須把我們從一開始就意識到這一曆史運動的局限性和目的，把意識到超越曆史運動看作是現實的進步。”這啟示我們，意識到人的局限性也是一種現實的進步。

在馬克思和恩格斯看來，無產階級（還有資產階級）的局限性將伴隨人類的解放而消除。隨著生產力的高速發展、無產階級革命的開展和勝利、資本主義製度的推翻和共產主義社會的建立，勞動成為人自由自覺的活動和第一需要，分工的合理化和交往的進一步完善，在共產主義社會中，人能夠擺脫從前的各種局限性，包括前階級社會時期的局限性和階級社會時期的局限性。無產階級和全人類將實現解放，局限性得到最大程度的超越，最終達到相對無局限的狀態。這是對人類美好未來的展望和憧憬。

全麵自由發展是共產主義社會的人之基本規定。全麵發展和全麵性是對片麵發展和片麵性的超越，自由發展和自由個性是對受奴役和無個性的超越。這種全麵自由發展既消除人的地域局限性和民族局限性，也消除人職業的局限性和對分工的依賴。“在共產主義的社會組織中，完全由分工造成的藝術家屈從於地方局限性和民族局限性的現象無論如何會消失掉，個人局限於某一藝術領域，僅僅當一個畫家、雕刻家等等，因而隻用他的活動的一種稱呼就足以表明他的職業發展的局限性和他對分工的依賴這一現象，也會消失掉。在共產主義社會裏，沒有單純的畫家，隻有把繪畫作為自己多種活動中的一項活動的人們。”可見，在馬克思和恩格斯心目中，人的全麵自由發展實際上就是對人的局限性（尤其是片麵性和束縛）的根本性超越。

盡管馬克思和恩格斯對人的發展懷有樂觀的態度，也曾認為人能夠完全克服自身的局限性，但晚年的他們清醒地認識到，人永遠無法完全克服自身的局限性。在《資本論》第三卷手稿中，馬克思明確提出，人雖然能夠進入真正的自由王國，但在這個王國的彼岸，在物質生產領域，永遠都將受必然性的支配，必然王國將永遠存在。恩格斯同樣對人的局限性有著清醒的認識，他強調：“人來源於動物界這一事實已經決定人永遠不能完全擺脫獸性，所以問題永遠隻能在於擺脫得多些或少些，在於獸性或人性的程度上的差異。”永遠不能完全擺脫獸性，也意味著人永遠不能完全擺脫局限性。這表明了馬克思和恩格斯晚年對人是否能夠克服自身局限性問題的認識轉變。年輕時過於熾熱的理想之火經過長期的現實洗禮，變得明亮而又溫和。

四、結語

總的看來，馬克思和恩格斯關於人的局限性的思考存在三個顯著的特點。第一，服從和服務於理論與實踐的主要目的。馬克思和恩格斯一生理論和革命行動的主要目的是實現無產階級和全人類的解放，通達每個人的全麵自由發展。他們對人的局限性的探索也出於這個目的而展開，並主要從這一視角出發思考人的局限性。第二，立足唯物史觀。馬克思在《政治經濟學批判》的序言中說，當時已經獲得的唯物史觀的基本原理是他的“總的思想”。形成唯物史觀之後，馬克思和恩格斯始終從曆史唯物主義的基本理論出發考察人的局限性。這讓馬克思主義創始人得以科學地分析和解決人的局限性問題，並使他們關於人的局限性的思想從眾多思想家中脫穎而出。另一方麵，他們對人的局限性的思考也服從於對唯物史觀的整體建構。第三，鮮明的現實性。現實性是馬克思主義重要的理論品格。馬克思和恩格斯對人的局限性的思考也呈現出顯著的現實性。無論是根源、影響因素、內容還是超越，馬克思和恩格斯都立足現實對人的局限性加以分析，揭示其實際的內涵與路徑。這也讓馬克思主義人的局限性思想同所有思辨的人的局限性思想區別開來，並得以真正促進人的全麵自由發展。

馬克思和恩格斯人的局限性思想具有重要的理論與實踐意義。在理論上，它是人類第一次自覺地站在科學的世界觀和方法論立場上對人的局限性進行思考，批判地繼承和創造性地發展了前人的人的局限性思想，提出了諸多很具開創性的有見地的思想，初步形成了關於人的局限性的科學理論，對於新的曆史時期人的局限性研究有著重要的指導和啟發意義。在實踐上，它是指引人們合理應對局限性的行動指南，能夠引領和推動人們對自身局限性的合理應對，實際地超越和降低局限性，實現良好的存在和發展。我們應以馬克思恩格斯人的局限性思想為指導，從理論和實踐兩方麵推進對人的局限性的理解與應對。

（原載《學術論壇》2014年第2期，作者係郭湛教授2008級博士，北方工業大學教師）

（本章完）