第4章 民國二十年（1931年）（一）(3)

孔子的行為，無不表示智仁勇。學不厭智也，教不倦仁也，厄於陳蔡而不亂勇也。知其可為而為是智仁，知可為是智，為可為是仁。知其不可為而為，智仁勇具備矣。孔子治魯，三月而魯大治，知治是智，能治是仁，誅少正卯是勇。齊人歸女樂，季恒子受之，三日不朝，孔子行。知其不可為而為，知是智，不能為而為是仁，不稅冕而行是勇。學而時習之是智，不亦樂乎是仁，人不知而不慍是勇。孔子不隻是個智仁勇，而且脫化了智仁勇，從心所欲不逾矩，智仁勇亦無所用。

關嶽傳見關由曹操方麵去袁紹處，毫不顧袁紹對他的惡感，此時為智仁勇兼備，知道義是智，其義在我是仁，不顧斬顏良文醜是勇。嶽是鴨子過河，可以學。關是象過河，不可學。

仁與義：

問：儒者是仁的哲學，仁的體用如何？

答曰：仁的體是愛人，仁的用是惡不仁，故體要固，用要嚴，體不固不能成其大，用不嚴不能顯其效。

問：禁人為非曰義，用什麽心理禁人為非，始能合乎義？

答曰：禁人為非，要以惜人為非的心去禁，是我之動機在明，以明可以啟明。以嗔人為非之心去禁，是我之動機在暗，以暗反要激暗。禁而不效，即當懲人，亦要用憫人為惡之心去懲，不可用恨人為惡之心去懲。以憫人為惡之心去懲，我之動機在仁，可以引人之善。以恨人為惡之心去懲，我之動機在惡，反而激人之惡。禁之懲之是“義”，均在本乎“仁”。欲本乎“仁”，須去“嗔”去“恨”。能去嗔去恨，才能露出恤與憫。

賞與罰：賞罰是治亂之樞紐，豎考曆史，橫觀中外，無不以賞罰得當而治，賞罰失當而亂。如何行賞罰，始能反亂而致治？罰以戒人惡，賞以勸人善。好榮惡辱之心，人皆具之，作惡者需要罰，守善者需要賞，賞罰失其當者亂，無賞罰亦終必歸於滅亡。但賞易而罰難，賞是給人之恩，順乎人情，故易涉於濫。罰是結人之怨，逆乎人情，故每流於馳。賞之效小，罰之效大，古人有九罰一賞天下治，九賞一罰天下亂之說，為政必須罰行始能致治。

賞罰是雙方關係的事，有損益於人或人群利益的事而行賞罰，屬於義。就行賞罰者說，這義是由仁發的，在國家社會上說，是以義表仁。欲賞罰行之得當，必須先有由仁而義的人主持其事。單仁則失之於弛，單義則失之於苛，等而下者，欲大者必失之於濫，私重者必失之於偏。若用之得當，如火牛陣，其勢有不得不然者，其效有不可思議者。舜有天下選於眾，舉皋陶不仁者遠矣，湯有天下選於眾，舉伊尹不仁者遠矣，故賞罰之行必須得仁而義之主管，尚須有堅定不移之事務官。北平（北京）有真如鏡胡同，行賞罰尤要真如鏡，是個什麽照個什麽，賞罰自然得當。

在法治國家，司法獨立，行法尤須重人。就行賞罰而言，欲賞罰得當，須有左列五條件：

一、主管對賞罰之於政治，必須有確當之認識，始能有堅切的決心。必須有不為一切所動搖的態度，事務官方敢負責，據實陳述。必須有督促事務官之方法，信賞必罰，始能定人之趨向，盡人之能力。

二、賞罰由事實而定，理事須有專責。執此務者為事務官，事務官必須有責任心，能遵照主官之正直，按照法章，有計劃有步驟，能返而整理其已過，能預為規定其將來，頻頻督促於前，切切考核於後，不通融，不遺漏，不失時，據實陳述，使政務官雖欲忘卻而不可得，雖欲忽略而不可能，始終如一。必須有如此之事務官，始能信賞必罰，否則賞罰盡被人偷，反為送人情、供報複、作威福之用。

三、賞罰得其當，始能賞者勸而罰者勉。然得當之道，重在考核，考核在得人，其人必須智足以明其事，勤足以行其事，品足以呈其實。有的確的考核，賞罰始有的確的根據。

四、賞罰非當其時不可，失早失遲，均減其效力。然當其時不易，當事者所管既非一事，又非一人，非注意周到，不能當時。

五、賞罰須預有明示，使人知所趨向，又須準人情合事理。不合乎人情，則人不堪，不合乎事理，則事不舉。

二月二十五日

勿做求人原諒的事：有人喜歡的說，今日雖有點錯，但得到人的原諒。答曰：求人的原諒，是低人一頭，能原諒人，是高人一頭。處人要高人一頭，不可低人一頭。高人一頭是超乎人，低人一頭是不若人。今後頂好你再不做求人原諒的事。

辨理與致氣：有兩人因辨理而致氣，乃曰：可以理使人自明，不可以氣使人反昏。與人說理時，萬勿帶上氣，帶上氣，有氣的人與你致氣，無氣的人笑你生氣，反把理的效果滅了。與人說理勿發急，發急是使人亦急，兩急相觸，尚有什麽理可說。你們今日兩病俱犯，是氣淹了結果，愈辯愈不明。不過不以氣淹理很難，荊公變新發尚不能盡棄其氣，故說理應不發急，不動氣，說之方能有效。

有備無患：我已過常說，未旱開渠大事小做亦成成，臨渴掘井小事大做亦無益。今天我是和你說，人當天天預備死，年年預備災，夜夜預備盜，有備無患，有備不惶。

預備盜，預備災易，預備死難。預備死時的安排易，預備死後留點物難。留物易，留功難。留功易，留德難。易預備者該預備，難預備者更該預備，更該加緊的預備，趕不上是可惜的，是後悔的。我的預是努力預備我死。

禮宜儉學當純：

問：繪事後素理後乎，孔子以為商對他有所啟發。又禮與其奢也寧儉，似含有貶禮之意，我以為禮是人類文化的進展，且有規範人的效用，貶之似乎不應當。

答曰：不一定是貶禮，戒繁也，禮繁則偽。禮是理之節文，原始人的理很素，素禮即人情，後世理繁而奢，素理上加上粉飾，離開人情，所以後世的人情就不如原始的人情純白，所以禮戒奢而尚儉。說到今日學術旁雜，言論紛歧，穿鑿不已，深之又深，是現在的人情，如素上又畫上濃厚的彩色，使原始的人情更不易表現，虛偽日多，欺詐日甚，智愚賢不肖的距離日大，社會上的不良傾向日增，今日不隻是禮要儉，學亦當純。

學以研理，研理要深入淺出：古人說研理要深入淺出，就是要使道理與人情常常合起來。無論道理怎麽樣深，亦不可離開人情，離開人情的道理，就是滅情。滅情的道理，高亦是高出人情之上，好亦是好出人情之外，皆足以傷情。

智德可以清己，仁德可以濟世：

或謂：學以致用，為表現效用之常規，今有以不仕為清高者，是否合理？

答曰：這是官規壞了以後的一種現象，不過清高亦是一種德、是智德，任是仁德。孟子說，非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷聖之清者也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹聖之任者也，智德可以清己，仁德可以濟世。故古來三月無君則吊，三個月無官可做，大家就為他傷吊。孔子說，手無斧柯，奈龜山何。書經說，欲濟無舟楫，這皆是說學以致用。學理是學處事，是為用。以事顯理，是以行為表現道理；以理奪事，是以道理規範行為。以行為表現道理，是學聖賢才是聖賢。以道理規範行為，是要治下人人皆成聖賢。智德每每是自己作聖賢，仁德是要使人皆聖賢，故治亦進，亂亦進。學必求致用，儒家的學統是重致用，道家的學統是重清高。人類的強淩弱、眾暴寡、富欺貧、智詐愚是人類的悲慘，須仁者出來製化之，吾輩當學儒。但學貴實用，理貴實行。實用是去蔽益能，學不能去蔽，學愈多能愈減。理不能實行，等於說食，與飽無益。

何以處功：功不可居，亦不可不居，更不可矜功，不可誇功。隻有一個“謙功”。對人不可爭功，與人共功，是要“讓功”。書經上說，汝惟不矜，天下莫與汝爭功；汝惟不伐，天下莫與汝爭能。易經“謙”卦六爻皆吉，處人須“謙”，處功尤須“謙”。勞謙君子，有終吉。書經又說，有其善，喪厥善。有其能，喪厥功。孔子曰，勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也，德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。成功既不可居，又不可不居，居不居以如何為界？居功致慢，易使人嫉妒，不居功致傷，易乖賞功者之情。其居與不居的界限，就是“謙”有功，而“謙”為正當的處法。

儒佛耶之別：釋道滅情以顯理，儒道達情以複理。故釋道離開情做工夫，儒道就著情做工夫。釋道避人事，儒道重人事。譬如杏仁，仁之中有能發芽的種子。釋道是要就此仁子之中求得種子，若非毀了此仁子，不能求得種子，故非滅性不可。儒者是要使這種子從仁子之中發出芽，成其種子。兩道的法子完全相反，絕不能並進，故絕不能並學。

耶教亦是博愛，博愛易失掉對老不能自養者以奉養報恩的責任。

儒道用功的把子，就是見錯攻錯，完全不舍當下。舍了當下，就失了把子；失了把子的讀書講理，等於唱戲，事實與自身不幹。

儒家重情，是走了人道，平實通正。怕是是重情輕理而落於凡庸。佛家重理是走了神道，高玄神奇，怕是是神通廣大而入於妖魔。

情理之別：我之情是我之情，人之情即是我之理。以我之情處人之情，即是顯我之理。若圖遂我之情而傷人之情，即是我之理失其功用。故處人，由人方麵說，當重情，逆情即傷理；由己方麵說，當重理，失理即傷情。

二月二十六日

明明德：明明德的道路有二：一為自學，一為受教。明明德的法子有二：一為鑽木取火，一為以燈燃燈。走自學的道路，隻能用鑽木取火的法子。走受教的道路，才能用以燈燃燈的法子。鑽木取火是很費力的，以燈燃燈是很難得的。

至善：

問至善，答曰：什麽叫至善？情理兩不偏重，使情理相稱，謂之知止。知止以後不為財色物利之欲、及矜才使氣邀名貪道成聖成神之妄心、與偏僻傲慢妒諂狂邪之性情移動了所止，謂之定。使此定常穩定而無不定，謂之靜。就是不為所搖動謂之定，無所來搖動謂之靜。靜到極處，舊染化盡，謂之安。做發出新來之工夫，謂之慮。新發出來即得至善矣。

道理在從容中：你論道理很有見地，但尚欠從容。道理是在從容中存在的，從容的說，從容的做，道理易顯。因為自己的從容能使對麵從容的來認識道理，若急迫的說，急迫的做，自己的急迫，惹起對麵的急迫，道理就為急迫掩了。道理存在從容中，從容說做人始從，如以急迫來表顯，惹人急迫礙理真。

洗心：

客與遊於海濱，雲：古人說，觀於海者難為水，我願以海水洗心。

答曰：“洗麵洗耳愧茲水，洗心尚嫌海有邊，無邊之心有邊海，有邊何能洗無邊。心本幹淨何用洗，能洗之心即非心，誤認汙垢為心非，染垢之心亦非心”。

並雲：汝意雲何。

客曰：悟矣！吾欲洗之心，即非我之心。

問：如何能令如流水：

答：使令切乎需要，當須義以為質，遜以出之，禮以行之，信以成之。如此可得到有力者及多數人之同情，則令如流水。

問：施行新政，先難得到人之認識。所謂新政，即是離開現在的認識，每生扞格，如何改變認識，行新政才能順利推行。

答：應遵從《易經·兌卦》，那兌卦很明白的指示說，說的本質要剛內而柔外，言的性質要利貞。如此說，則能說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。

剛內而柔外，即誌要堅，詞要婉，誌堅不怠，詞婉入耳。所謂利貞：即與人言必須是於人有利的。利貞是個正義，以正義而有利與人之言，再婉而言之，一次不行十次，十次不行百次，一定能使人從。故行政最怕人誤會其政旨，當公表者必須公表，當解釋者必須解釋，當忌言者必須忌言，當先言後行者必須先言，當先行後言者必須先行，當言而不行者隻言，當行而不言者隻行，當略言者略言，當詳言者詳言，當婉言者婉言，當直言者直言，當順言者順言，當逆言者逆言，當錯言者錯言，當湖塗言者糊塗言。合其理，成其事而已。故在民主政治下，尤其重宣傳，大政治家重講演，亦即以說而實現其政也。

如何變當值如旁觀：當值者昏，旁觀者明。試問當值者昏時，他旁觀時之明跑到那裏去了，旁觀者明時，他當值之昏跑到那裏去了。找見明使他常明，捉住昏使他無昏，能如此用功，當值者就能如旁觀者之明。開始應從“恕”字入手，替人想想，己所不欲，勿施於人。再以智上用力，知當值之昏，是益害取辱。根本上要去己，己是自己的私，不是對麵的光，能去了私，才能當值亦明。

貴賤高低及多少：今會客畢，曰：得不到貴的，不能不矜誇賤的。探不到高的，不能不寶貴低的。有不了多的，不能不爭奪少的。

二月二十七日

如何解除困難：對麵的困難，即自身的困難，欲解除自身的困難，先解除對麵的困難。不能除了廚夫的困難，就解除不了你做飯的困難。解除不了你妻子的困難，就解除不了處家的困難。解除不了下級的困難，就解除不了自己職責上的困難。解除不了士兵的困難，就解除不了自己作戰上的困難。解除不了人民的困難，就解除不了施政的困難。

萬能萬對一能一對如何分別：有萬能，有一能，萬能包一能，一能包不了萬能。有萬對，有一對，萬對包一對，一對包不了萬對。隻認住一能一對，必要時對萬能萬對。若使不反對萬能萬對，必得認識了萬能萬對。就形式看，萬能萬對是演繹，一能一對是歸納。就成就上看，萬能萬對是不器，一能一對是器。就用功上說，萬能萬對是求“中”，一能一對是求識。

格物致知宋儒的派別孰是：果的至處在平天下，因的起點在格物。若格物不得其道，則平天下一無其門。程朱講格物，即凡天下之物，因其已知之理而益窮之，謂之格物，而一旦豁然貫通，謂之物格。陸王講格物，本良知格心之染物，謂之格物，一旦格盡，謂之物格。程朱是由內向外，容體上表現道理，難學，但是苦工夫可及。陸王是由外向內，以道理融和感覺，易能，但須有大力量方逮。學程朱如登階，可一步一步的上進。學陸王如飛升，必須有大智慧方能不半途而廢。學程朱如刻鵠不成尚類鶩，學陸王恐則畫虎不成反為狗。

可知與不可知：

或問：你常說什麽亦是個不可知，一是一，二是二，真是真，假是假，始是始，終是終，何以能說不可知？

答曰：你這是就可知上說可知，就連帶的不可知。數由可知推到至處，是個不可知。真假推到微處，亦是個不可知。始終推到始終處，亦是個不可知。如求一物之“中”，手按之易得，指按之難得，針尖按之更難得，小於針尖百倍千倍萬倍以至於不可數則不可得矣。如建一物，預算幾千幾百元易，幾十幾元難，幾分幾厘更難，幾厘之幾十幾百幾千幾萬分之一則不可知矣。即知之，所以莫能破，所以莫能載，亦不可知。孔子說，語大莫能載，語小莫能破，莫能載大無比，莫能破小無比，由不能破完成載。莫能破莫能載是不可知，破是始，莫能載是終，宇宙究竟什麽是始，什麽是終。所以孔子說，愚夫愚婦可知也，及其至也，雖聖賢亦有所不知。凡事及其至及其細及其大，均不可知，不過在不可知中取其人生需要之所在，可知者知而為之可耳。

如何交友：無友不如己者，友長於己者。取人之所長為己之所長，凡人之長皆己之長，易。鑒人之短，去己之短，凡人之短，皆以補己之短，難。故孔子戒人無友不如己者。果能鑒人之短，去己之短、補己之短，友不如己者亦有益處。孔子曾說，與朋友交，言而有信，信之。不隻是對交友，即行政處世，均必須信，才能有己，表現自己的效用。若人不信，你雖是實心，人也能認你是欺詐，不隻借人的錢借不來，即與人金，人亦能疑成銅，與人銀，人亦能疑成鐵。政不信，人不從，言不信人不聽，品不信人則不與。交友尤貴信，無信，則無交。這是個人和個人以外的人交往的基本條件，若無信則斷絕與人相交之途徑。