第14章 (1)

【子曰。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉廋哉。人焉廋哉。】

識人三法視觀與察

這一段話是教導我們知人的方法，在“學而篇”裏，孔子講，“不患人之不己知，患不知人也”，不擔心別人不了解自己，擔心的是我們不了解別人。知人非常重要，這一章講的“視其所以，觀其所由，察其所安”，一個視、一個觀、一個察，就是孔子教我們知人的三個方法。

劉寶楠先生的《論語正義》裏說，“視、觀、察，以淺深次第為義”，這是一步比一步深入。視是從表相上來看，觀是看他的念頭，察是觀他的存心。也有的說，視是看他的當下，現在的表現，這容易觀察；觀是講他的過去，他的為人；察是講他心意的去向，安在哪裏？

視為當下表麵作為

朱子在《集注》裏說，“以，為也”，“視其所以”的“以”當為字講，就是視其所為，他幹的是什麽？是為善還是為惡？朱子說，“為善者為君子，為惡者為小人”，君子的所為是善的，小人的所為是惡的。從一個人的所為裏，就能知道他是君子，還是小人。這是第一步，從他的造作、行為去觀察。

觀為過去為人做事

第二個方法是“觀其所由”，“觀，比視為詳矣”，觀比視講得更加詳細，觀察得更加細致。觀其所由，“由，從也”，當從字講，從哪來的意思。“事雖為善，而意之所從來者有未善焉，則亦不得為君子矣”，從事上來看，他的所為是善，可是他的念頭，他為善的意念從哪來？是真正為了民眾，還是為了自己？是公還是私？要看他的發心是什麽，來判斷他這個善的真假，公者為真，私者為假。假如他的所作所為，出發點是為了自私自利，那就不善。以不善的存心、意念做出來的善，雖然是有利於大眾的，但隻能說這個事情是善，不能說他這個人是善，他“不得為君子”。換句話說，他是個偽君子，做出一個樣子在行善，其實他的意念還是自私自利，從自己出發的。可能是為了自己的名聞利養，可能是為了別人的恭敬讚歎，說他是一個好人，是君子、大善人，他圖別人的讚歎，這不能稱為君子。所以看一個人是善還是惡，是君子還是小人，真要仔細去觀察。

在明朝，袁了凡先生有一篇家訓——《了凡四訓》，就講到善有真假、大小、偏圓等等，講了十個方麵。我們應該認真地細細地讀，讀了之後，才曉得如何去觀人，這裏講的“觀其所由”，從這裏判斷。

在清朝末年有一個官員，他有很多錢，後來退休了，在家鄉做了很多好事，修橋補路、周濟貧苦，整個鄉都稱頌他是善人，可是最後沒想到他暴病而亡，不得好死，他的太太想不通，為什麽自己的先生是個大善人，最後還不得好死？後來輾轉問到，原來他先生過去曾經做了大惡，在他當官的時候，朝廷有一次賑災，由他負責發放賑災款，但是他昧著良心，把賑災款貪汙了，導致很多人因此而餓死。這個事情除了最親密的幾個朋友知道以外，其他人都不知道，連他太太也不知道，後來是他的一個朋友講出來的。原來真是善有善報，惡有惡報，他昧著良心得到這一筆賑災的巨款，拿出一小部分出來做慈善，怎麽能抵擋、彌補他的罪業？所以為善，有陰有陽。所謂陰是別人看不見的，不為人所知的；所謂陽是為人所知的。陽善是你做慈善，大家都讚歎你，說你是個大善人，大慈善家。要知道，名也是福，你出了名，就把福給享完了。他的這個福不僅沒有留住，他的惡還是陰惡，他從來沒有告訴別人，積在內心深處，而天地鬼神明了，所以最後報應現前，就像孔子在《論語》裏講的，“吾誰欺，欺天乎？”你欺騙誰？你難道還能欺騙上天？

孔子教我們觀人，首先我們要觀自己。視其所以，先觀自己的所為是不是善？再觀其所由，看看自己的念頭是不是善？行善的出發點是不是真善，是不是真正大公無私？要把聖人的教誨先內化到自己身上，反求諸己，不是拿著聖賢教誨去量度別人，首先得量度自己。

朱子又講了一種說法，“或曰：由，行也。謂所以行其所為者也”，由，作行字講。前麵說是從，從哪裏來的意思，就是出發點，這是從念頭上講；這裏講行，行其所為，日常生活中，一貫以來的所行所為，從這裏去觀察一個人。不是隻看他今天做什麽樣的事，要看他一貫以來做什麽事，這是進一步的觀察。

察為心意所安之向

第三個方法是“察其所安”，“察”是比觀更詳細的觀察。朱子講，“察，則又加詳矣。安，所樂也。所由雖善，而心之所樂者不在於是，則亦偽耳，豈能久而不變哉？”這是更深入了，看他的所安，安當樂講，他樂於做什麽事情。有時候我們所做的，並不是我們喜歡做的，可能是迫於無奈，看到別人行善，自己不行善不好意思，勉強而為之，這就不一樣。

“所由雖善”，是他這一念生起來的是善，念頭真正是為大眾，沒有私心，可是他所做的也隻是這一次，不是他的心之所樂，他樂的是自私自利、名聞利養，他喜歡這個，不是真正喜歡為善。他這一次所做的，也不能代表他的為人，他還是虛假的，偽就是虛假。做一次可以，做久了肯定就變了，因為他的心不樂於此。隻有做到樂於為善、好善樂施、助人為樂、為善最樂，這個人才是真善，他才能做得恒久，為什麽？他樂於此。一個人喜歡做，他才會一直做下去。如果他真正明白了，幫人就是幫自己，為公也是自利，那他一定是無怨無悔，天天為善，誰也擋不住他。

所以因果教育就很重要，因果教育讓人明了善有善報，惡有惡報；種瓜得瓜，種豆得豆，報應絲毫不爽。真明白這個道理，知道為善對自己真有好處，我們才會真正樂於行善，真正發自內心。如果不明白這個因果，即使是為善，可能心不真，心有所圖，或者是勉強被逼著才這麽做，不能夠轉自己的心。

我們的恩師提倡，要挽救世道人心，必須推廣倫理、道德、因果教育。倫理道德教育幫助人生恥心，恥於作惡，也能夠樂於為善，因為他以善為榮；因果教育幫助人生畏心，畏懼作惡，不敢作惡，也能樂於為善，他知道善有善報，所以倫理、道德、因果教育要並重。

識人之要見其存心

雪公老人，李炳老引古注解釋“視其所以、觀其所由、察其所安”，有一點不同的說法，這個說法也很好。他說，“視其所以”的“以”，三國時代何晏的《論語集解》是當“用”字講，就是視其所用。皇侃的《注疏》裏說，“即日所行用之事”，即日就是當日，近在眼前的，今天做的事，也就是《穀梁傳》解釋的，日用尋常之事，看眼前的事，從近處看人。

但是隻看現前的事，不足以了解這個人，還要“觀其所由”。何晏的《集解》說，“由當經字講”，就是觀其所經從；皇侃解釋說，從來所經曆之事，從過去所經曆的事情，來觀察這個人，觀察他一貫以來的為人。

“察其所安”的安，皇侃的《注疏》裏講，“謂意氣歸向之也”，他的意念所歸向，與朱子說的“樂”有相似之處，他的意念喜歡做什麽。潘維城先生在《論語古注集箋》裏說，“行善而安之，則善日進。有過而安之，則惡日積”。善人惡人，他的心安在哪？如果行善而安於善，已經變得很自然了，天天都行善，則善日進，他會愈來愈善；如果有過錯而安之，有過不肯改，安於現狀，因循度日，不能奮然改過，就是惡日積，天天在積惡，積累過失，積小惡就成了大惡，最後變成十惡不赦。

我們有惡必須要改，連小惡都不能姑息，要勇而改之，孔子講“知恥近乎勇”，知恥是什麽？以惡為恥，知道自己有惡、有過錯，努力改正，這是勇者。所以天天要懺悔，天天要自省。曾子說，“吾日三省吾身”，反省天天幹。我們用什麽來做省察的標準？最好的標準，恩師講的儒釋道三個根：儒家的根是《弟子規》，道家的根是《太上感應篇》，佛家的根是《十善業道經》，就用這三篇文章天天對照自己，發現自己的過失。

我們曾經把《弟子規》和《太上感應篇》作為功過格，天天省察自己。譬如《弟子規》，一千零八十個字，裏麵講了一百一十三件事，我們把它作為功過格，列出一百一十三條，做一個日期的表格。今天是幾號，對照一下，做到的打鉤，做不到的、犯錯誤的打叉，然後數一數今天有幾個叉，明天著重在那些打叉的地方改過。一開始，會發現一天有四五十個叉，一百一十三條錯了一半以上。發現自己的過失，這就開悟了。開悟之後怎麽辦？悟後起修，修是把過失修正過來，這叫修行，然後惡日少而善日多，逐漸惡習氣都斷掉了，就成為一個純粹的善人，這就是真正的君子。