第28章 達到絕對的漠不關心 (1)
第一個問題：
最近你說過很多關於空和寧靜的話。在做了2年您的門徒之後，在很多情況下，尤其是在社區做靜心之後，我的頭腦似乎比任何時候都不受控製，就像一台發了瘋的計算機在工作。我努力成為整個荒謬的觀照者，但是那個怪物（指頭腦）一直在繼續！
讓那個怪物一直繼續好了，你不要擔心。問題是你的擔心，而不是怪物。整個世界都在續繼著：河水繼續流淌，白雲繼續幻化飄浮，小島繼續在樹林裏喧鬧。為什麽你就這麽反對頭腦呢？讓它也繼續下去好了。你保持漠不關心。
觀照（witnessing）不是一種努力。當你漠不關心的時候，觀照才出現了。對頭腦要漠不關心；在漠不關心的氛圍裏麵，觀照出現了。你必須停止的想法是錯誤的，你必須平靜的想法是錯誤的，你必須對這個不斷的發展進程做點什麽的想法是錯誤的。不要求你做任何作為。無論你做什麽都沒有幫助……它會幫助那個麻煩，而不是你。所以在你靜心的時候，你會感到頭腦更加瘋狂；當你不靜心的時候，它還沒有這麽瘋狂。當你在靜心的時候，你過度關心頭腦了，你竭盡全力想要使它平靜。你算什麽？為什麽你應該去關心頭腦？它有什麽不對？允許這些念頭，讓它們像雲一樣浮動。
當你漠不關心的時候，突然間，你在觀照了。沒有什麽事情留下來可做，你會做什麽呢？你隻能看著，你隻能觀照——而觀照裏麵，頭腦停止了。並非你能夠停止它。從來沒有人能夠停止頭腦，因為停止者也是頭腦的一部分。靜心的想法也是頭腦的一部分——認為如果你變得寧靜，你就會達到那個終極的，這個想法也是頭腦的。所以，不要那麽愚蠢！頭腦無法平靜頭腦。誰在問這個問題，你還是頭腦？
你根本不覺知自己；那是頭腦在耍花樣。唯一可以做的事情、唯一可能做的事情就是：漠不關心，讓頭腦自然運作。當你漠不關心的時候，突然，你和頭腦之間出現一段距離。你依然聽它的話，因為它在不停地敲你的門，但是現在你是漠不關心的。現在，在裏麵，你不關心它是繼續還是停止，你不選擇。你對頭腦說；“如果你想繼續，你就繼續；如果你想停止，你可以停止。這跟我沒有關係。”這種不顧慮是需要的。在這種不顧慮和不關心的氛圍裏，觀照就會出現。突然間你明白，頭腦從來不屬於你，它是一台計算機，它是一部機器。你跟它是完全分離的。
放下所有平靜它的努力，僅僅保持被動，看著發生的一切。不要指揮頭腦；不要說：“要像這樣。”不要做頭腦的向導，不要做一個控製者。整個存在都在繼續，沒有什麽打擾你——為什麽隻有這個頭腦，一台小小的計算機，一部小小的機器會打擾你呢？如果你能享受它的話，就享受它。如果你不能，那麽就漠不關心。然後突然有一天，你發現某種在你裏麵沉睡的東西正在蘇醒；一股新的能量正在你裏麵產生——跟頭腦的一段距離。然後漸漸地，頭腦繼續——遠離，遠離，遠離。然後它仍然喋喋不休，但是你知道它是在遠處的什麽地方，在一顆星裏附近喋喋不休，你甚至弄不懂它的意思，弄不懂它在說什麽。這個距離越來越大、越來越大，然後突然有一天，你再也找不到你的頭腦了，它不知道跑到什麽地方去了。
這種寧靜跟你所能練習的寧靜在品質上是不同的。真正的寧靜是自然來臨的，它不是被練習的事情。如果你練習，你就可能創造一種虛假的寧靜。頭腦是非常狡猾的，它可以給你虛假的寧靜的概念——那個概念也是屬於頭腦的。所以不要去努力平靜它。更確切地說，是站在它的旁邊，站在路的旁邊，讓車輛經過。隻要看著它，隻要用不顧慮的、不關心的眼晴看著它，然後，你一直的事情就會發生——但不是通過發生。因為不會允許你漠不關心。佛陀使用了一個詞——平等。這個詞的意思是：絕對的漠不關心。他說，除非你達到平等，達到漠不關心，否則你永遠無法變成靜心的。那正是靜心的土壤。隻有在這片土壤裏，靜心的種子才會發芽——沒有別的方法。
第二個問題：
幾千年以來，成道大師一直都在幫助他們的門徒少使用語言、多一些寧靜。老子說得最少，但是你好像比世界上任何人說得都多！為什麽會這樣呢？
他們試過了，但是他們對你沒有作用。所以我想：讓我試試別的直言不諱的方法。
第三個問題：
據說，天地的所有知識都包含在《易經》的六十四卦裏麵。是這樣的嗎？如果是這樣，那麽怎麽使用它呢？
天地所有的知識包含在每一樣東西裏麵，不僅包含在《易經》的六十四卦裏麵。即使路上的一顆小石頭也包含天地的所有知識；一片小草葉也包含天地的所有知識；每一樣東西都包含天地的所有知識——因為存在的每一部分都包含著整體。甚至一滴海水就是整個海洋——海洋的全部知識、海洋的整個存在都包含在那一滴海水裏麵。它就是海洋。它也許不是平常人說的海洋，但它是海洋。
你也包含了整體。所以不需要去找《易經》和六十四卦；更確切地說，是要向內走，因為到最後，《易經》不可能對你說什麽，到最後你將成為《易經》的解釋者。如果你看算命的紙牌、《易經》或者用其它方法，誰來解釋呢？你將成為解釋者。所以到最後，每一件事情都取決於你。
除非你覺醒，否則沒有什麽《易經》是管用的。如果你覺醒了，每一樣東西都是卦，每一樣東西都是《易經》。所以不要把你的時間浪費在其它事情上：要覺醒。當你覺醒的時候，你將看到整個宇宙被寫在每一個地方。在每一片草葉裏，你都會發現神的簽名。如果你理解一片草葉，你就已經理解了一切，理解了根和一切。
所以，不要欺騙自己。人們千方百計地欺騙自己。他們把時間浪費在千百萬種方法上，希望他們能夠通過某種方法從某個後門溜進神的寺廟。沒有後門。神的寺廟沒有後門，隻有前門。
你會找到很多後門，但是它們不會把你領到內在的神殿。你將被冒充內行的人或者別的什麽人騙過去。
存在裏麵沒有後門，因為存在不相信隱藏。看！每一樣東西都是這麽敞開，秘密是這麽敞開。沒有什麽是隱藏的，每一樣東西都是敞開的，你隻需要眼睛來看它，你隻需要覺知來讀它，你隻需要能力來享受它。每一個地方每一樣東西都是一個敞開的秘密，從一開始就沒有什麽是隱藏的。存在是敞開的，隻有你才是封閉的。一個封閉的頭腦在研究《易經》——你能通過它達到什麽呢？你自己的反映，你將在它裏麵看到你自己，你自己的無意識將反映在它裏麵。
這些方法隻是鏡子。它們反映你自己的無意識——沒有更多的東西。它們從來不給你任何新的東西，它們隻是反映你，但是你不知道你自己，所以你認為你從它們那裏得到了一些新的東西、新的知識。
我聽說：俄國的赫魯曉夫來到巴黎，他去參觀一個現代畫展。他是一個沒有藝術素養的人，沒有任何美感。實際上，他很粗俗，但是他被邀請了，他必須去。
畫展上展出很多名畫。他看著一幅畫，然後說：“我不理解。這幅畫看起來很醜。”
那個帶他參觀的人，一個大藝術評論家，說：“這是畢加索的畫，這幅畫是本世紀裏最美麗的東西之一，但是它需要領悟力。它並不那麽普通，以至於任何人都能理解它。你必須提高你的美感，你的美的敏感性；隻有這樣，你才能看出來它是什麽。”
他們繼續往前走。赫魯曉夫的心裏覺得不太舒服。他從來沒有想到……實際上，在俄國，這種事情永遠不會發生。沒有哪個評論家，沒有哪個藝術家敢說他沒有領悟力。
然後，在下一幅畫的前麵，他站了幾分鍾，看得很仔細，然後說：“我想這也是畢加索的畫。”
評論家說：“對不起，先生，這隻是一麵鏡子。你在看你自己。”
他是一個很醜的人——也許對他來說，鏡子裏的他看上去很像畢加索的畫——是一個變形。
在《易經》裏麵，你會發現一麵鏡子。如果一個佛來讀《易經》，情況就完全不同了，因為鏡子所照出來的是佛。如果老子來讀《易經》，它就會顯示老子。如果你來讀，當然你就會看見你自己。你隻能看見你的臉。
所以，不要為這些事情費心。變成一個佛，那麽照鏡子就會很值得，但是沒有哪個佛有心思去照鏡子。這就是謎。沒有佛有心思去照鏡子，因為他在深處非常清楚、非常強烈地知道自己的存在，不需要以一麵鏡子來知道。你需要一麵鏡子——但是鏡子所照出來的隻是你。而你繼續愚弄自己。你想談到什麽，你就會讀到什麽，然後你把責任推在《易經》身上。
有一次，木拉納斯魯丁沒有去上班。晚上，他過來看我，他非常高興，因為他在床上睡了一天——一點也不關心世事。
我問：“納斯魯丁，你今天為什麽休假呢？”
他說：“我實在忍不住了。早晨我扔了一枚硬幣，看看是否要去上班——如果它是正麵掉下來，我就必須去，如果它是反麵掉下來，我就可以享受一天假。”
我問：“它是反麵掉下來，所以你享受了一天假，是嗎？”
他說：“是的，但是我不得不扔了10次，然後它才出現反麵。”
事情就是這樣在發生。《易經》算命的紙牌，或者諸如此類的東西——事情就是這樣在發生。你想做什麽，你就做什麽，但是為什麽要把責任推給可憐的《易經》呢？擔起責任去做就是了！
這些都是詭計。
是的，我說每一樣東西都包含在每一樣東西裏麵。甚至《易經》也包含整個宇宙。沒有其它可能。存在就是這樣存在的。每一個部分都包含全部、包含整體。不管你移到哪裏，你都是移進整體，但是你會怎麽讀它將取決於你的悟性。
所以我不關心《易經》，我關心你和你的悟性。你要試著長成它。不要把時間浪費在任何別的事情上麵。生命真的很短暫，有很多事情要做。不要混日子。
第四個問題：
在道裏麵，成長和靈性有意義嗎？
不管什麽都沒有意義——因為道就是當下的情況。道就是現在。成長引進了未來。成長的觀念引進了未來，然後每樣東西都被歪曲了。並非你不在道裏麵成長，事實上，你隻在道裏麵成長，但是對於道的世界來說，成長的觀念完全是外來的。它們不談論成長；它們隻談論怎麽存在，而不是怎麽成長。
如果你知道怎麽存在，那是唯一的成長方式。如果你知道怎麽存在於此刻，你就在成長的路上了。你不需要考慮它，它自己會自動地來臨，就像一條小河，它用不著查閱任何旅行指南，用不著向任何路上的人打聽大海在哪裏，就可以流進大海。它不斷地前進，一刻接著一刻地過它的生活；最後它來到大海。這一刻過得好、過得全然，下一刻將從這一刻產生出來——它能從別的什麽地方來呢？它會自動地從它產生出來，你不需要擔心它。你全然地活過這一刻，下一刻會從這一刻產生出來。如果你全然地生活了，那麽對於下一刻來說，這種可能性就會跟著它一起產生出來——它也可以被全然地生活。
如果你知道怎麽活得全然，你在下一刻也會活得全然。每一刻你都會變得越來越全然，而成長將自動地發生，但是如果你過於關心成長的話，你就錯過了此刻，而那是一個人唯一可以成長的時間。
所以老子不談論成長，因為他知道，那個成長的談論將變成延遲。然後一個人就會想：“我明天再成長。今天對我來說不是時候。還有很多別的事情要做，成長可以等一等。不著急。”然後你繼續延遲，你繼續以一種片斷的、片麵的方式活過此刻。而下一刻將從它產生出來，你將隨著每一刻變得越來越片麵、片斷、分離、分裂。那麽，誰還會成長，一個人還怎麽成長呢？