第四章 心性
我們把生命造作成黑暗狹小的籠子，卻又把它當成整個宇宙，由於我們被關在這個籠子中，很少有人能夠想象另一個麵向的實存。貝珠仁波切告訴我們一隻井底蛙的故事。
有一天，有一隻海蛙造訪這一隻終生沒有離開水井的老蛙。
「你是從哪裏來的？」井底蛙問。
「來自大海。」它回答。
「你的海有多大？」
「大得很。」
「你是說像我的井四分之一大？」
「大多了。」
「大多了？你是說像我的井二分之一大？」
「不！大多了。」
「像……我的井這麽大？」
「不能相比。」
「絕不可能！我要自己去看看。」
它們一起出發，當井底蛙看到大海時，驚嚇得腦袋爆炸。
我在西藏的兒時記憶，雖已逐漸模糊，卻有兩個時刻仍然縈懷腦際，那是我的上師蔣揚欽哲對我傳示了心性的本質。
我本來不想透露這些個人經驗，因為依照西藏人的習慣，我是不能這麽做的；但我的學生和朋友卻相信，把這些經驗說出來必能利益眾生，他們一直懇求我寫成文字
第一次發生在我六、七歲時。我們在蔣揚欽哲的房間內，後麵懸掛著他的前世蔣揚·欽哲·旺波（JamyangKhyentseWangpo）的大畫像。畫中人物莊嚴而令人敬畏，當酥油燈閃爍不定地照在畫像上時，更是令人肅然起敬。當我知道要發生什麽事之前，我的上師做了極不尋常的事，他突然抱住我，把我舉了起來，在我的臉頰上重重吻了一下。有很長的一段時間，我的心整個空掉了，我沉浸在濃濃的柔和、溫暖、信心和力量之中。
第二次的場合比較正式，發生在洛卓卡珠（LhodrakKharchu）的一個洞穴中，西藏佛教之父蓮花生大士曾經在這個洞穴禪修過。那時候，我大約九歲，我們正在朝禮西藏南部地區的途中，在洞穴中歇腳。我的上師把我找來，叫我坐在他麵前，洞中隻有我們師徒兩人。他說：「現在我要將重要的『心性』傳示給你。」拿起鈴和小手鼓，他就唱起上師啟請文，從本初佛一直到他自己的上師。然後，他做了心性的傳示。突然瞪著我，拋過來一個沒有答案的問題：「心是什麽？」我整個人頓時被攝住了，我的心瓦解了，沒有言語，沒有名稱，沒有思想——事實上，連心都沒有。
在那個驚人的瞬間裏，到底發生了什麽事？過去的思想已經死了，未來的思想還沒有生起，我的思想之流被截斷了。在那一個純然驚嚇之中，打開了一片空白，空白之中，隻有當下的覺醒存在，那是一種毫無執著的覺醒，一種單純、裸而基本的覺醒。即使是那麽裸，那麽了無一物，卻散發出無限慈悲的溫暖。
那個時候的感受，多得無從說起！我的上師顯然並不期待有答案。在我能夠尋求答案之前，我知道並無答案可尋。我像被雷電擊中似地楞在那兒，但是有一種深沉而光明的篤定，卻在我心中湧起，這是我從未有過的經驗。
我的上師問道：「心是什麽？」當時我覺得大家似乎都知道沒有心這個東西，而我卻是最後一個想去了解它的人。因此，即使是尋找心，也好象是荒謬得很。
上師的傳示，在我內心深處播下了種子。後來我終於知道這是我們的傳承所使用的方法。不過，當時我並不了解這一點，才會覺得如此意外，如此驚奇，如此有力！
在我們的傳統中，介紹心性必須具足「三真」：真上師的加持、真學生的奉獻，以及真傳承的法門。
美國總統無法把心性傳示給你，你的父母親也不能，不管是多麽有權勢或多麽愛你的人都辦不到。隻有充分體悟心性的人，擁有傳承的加持和經驗的人，才能把心性傳示出來。
而身為學生的你，必須發現和不斷滋養開放性、視野、願心、熱忱和恭敬心，才能改變你整個心的氣氛，並讓你接受心性的傳示的能力。這就是我們所說的「奉獻」。否則，上師也許傳示了，學生卻認不出來。隻有在上師和學生都同意進入那個經驗時，才可能傳示心性：隻有在那一種心靈交會中，學生才可能了解。
方法也是很重要的。幾千年來，一再被試驗，一再讓過去的上師開悟的，就是同一種方法。
當我的上師在我這麽年幼時，就出其不意地把心性傳示給我，可以說是十分不尋常的事。一般來說，都是在學生受過禪修和淨心的初步訓練之後才這麽做。這種訓練可以讓學生的心成熟和開放，進而直接體悟真理。因此，在那個強而有力的傳示時刻，上師可以把他對於心性的體悟（我們稱之為上師的「智慧心」），導引到目前已經根器成熟的學生心中。上師隻不過是把佛陀的真麵目介紹給學生罷了，換句話說，喚醒學生了悟內在的覺性。在那種經驗中，佛陀、心性和上師的智慧心三者融合為一呈現出來。而學生就在感恩的慈光照耀下，毫不懷疑地認識到在學生和上師之間，在上師的智慧信號學生的心之間，目前沒有什麽兩樣，過去沒有什麽兩樣，未來也不可能有什麽兩樣。
敦珠仁波切在他著名的證道歌中說：因為當下的了悟就是真佛，在開放和滿足之中，我發現上師就在我心中。當我們了解永無止境的自然心就是上師的本性時，執著、攀緣、哭泣的禱告或人為的抱怨都派不上用場了。隻要歇息在這個純真、開放和自然的境界中，我們就可以獲得渾然天成的自我解脫。當你徹底了解你的心性和上師的心性並無分別時，你和上師就永不分離，因為上師與你的心性是合而為一的，總是以它的真麵目呈現。還記得我小時候看到左頓喇嘛過世的情形嗎？當他的上師應請來到他的病榻時，他說：「跟上師之間是沒有距離的。」
就像左頓喇嘛一樣，當你體悟到上師和你不可分離時，心中就會生起強烈的感恩心和敬畏心，敦珠仁波切稱之為「知見皈依」。這是從看到心性的知見而當下產生的恭敬心。
此外，蔣揚欽哲仁波切還時常在教我佛法和替我灌頂時傳示心性給我，後來，我也從其他上師接受到心性的傳示。在蔣揚欽哲仁波切圓寂之後，敦珠仁波切非常疼愛和照顧我，我當了他好幾年的翻譯員，因而開啟了我人生的另一個階段。
敦珠仁波切是西藏最有名的大師、神秘家、學者和作家，我的上師蔣揚欽哲仁波切經常提到他，讚美他是一位非常出色的大師，也是蓮花生大士在這個時代的化身。因此，雖然我不曾親近過他，卻非常尊敬他。在我的上師圓寂之後，我年方二十出頭，有一天，我前往喜馬拉雅山中的卡林邦（Kalimpong）去拜見敦珠仁波切。
在我到達他的寺院時，他一位最早期的美國學生，在那兒受教，因為沒有好翻譯來說明心性的教法，她正為此苦惱。敦珠仁波切一看到我進來，就說：「噢！你來了。好得很！你能幫她翻譯嗎？」於是我就坐下來，開始翻譯。一坐就是一個小時，他的開示無所不談，令人讚歎。我很受感動，也獲得很多啟示，不禁潸然淚下。我知道這就是蔣揚欽哲仁波切的意思。
不久，我就請求敦珠仁波切對我開示。每天下午，我都會到他的住處，與他共度幾個小時的時光。他的個子矮小，法相莊嚴，雙手細滑，溫柔如女人。他留著長頭發，像瑜伽師般地紮了發髻；他的眼睛炯炯有神，帶著神秘的幽默感。他的聲音充滿慈悲，柔美而稍帶嘶啞。敦珠仁波切總是坐在鋪著西藏毛毯的矮凳上，我就坐在他底下。我永遠不會忘記他坐在那兒的模樣，向晚的陽光，就從他背後的窗子灑了進來。
有一天，當我正在跟他學法和修行時，我有了最驚人的經驗。過去我學到的一切教法，似乎都發生在我身上，周遭的一切物質現象全部消失了，我非常興奮，喃喃地說：
「仁波切，……仁波切……發生了！」他彎下身來，充滿慈悲的臉龐令我終生難忘，他安慰我說：「沒有關係……沒有關係。不要太興奮。它終究既不是好也不是壞……」驚奇和喜悅讓我渾然忘我，但敦珠仁波切知道，雖然美好的經驗是禪修過程中很有用的裏程碑，但如果有任何執著，它們就會變成陷阱。你必須超越它們，進入比較深層而穩定的根基：他充滿智慧的話語，就將我帶到那個根基。
敦珠仁波切以他的教法，一再啟發學生體悟心性；他的話點燃真切經驗的火光。多年來，每天他都會教我心法，這種教授方法稱為「指出」法。雖然我已經從我的上師蔣揚欽哲仁波切學到重要的教法，在我心中播下了種子；但施肥灌溉、讓它開花的卻是敦珠仁波切。當我開始傳法時，是他的典範啟發了我。
心與心性
生和死就在心中，不在別處，這種教法至今仍具有革命性的佛教智慧。佛教認為心是一切經驗的基礎，它創造了快樂，也創造了痛苦；創造了生，也創造了死。
心有很多層麵，其中的兩個比較突出。第一是凡夫心，西藏人稱為sem。有位上師如此下定義：「擁有分別觀念，擁有相對觀念，會執著或拒絕外物的心，就是凡夫心。基本上，它會與一個『其他』相結合，與『某種事物』相結合，有觀察者與被觀察者的對待關係。」sem是散漫的、相對的、思考的心，凡夫心隻能與一個投射的、假想的外界參考點互相作用。
因此，sem就是會思考、謀劃、欲求、操縱的心；會暴怒的心；會製造和沉溺於負麵情緒和思想的心；必須持續以分割、構思和凝結經驗等方式才能肯定、確認其「存在」的心。凡夫心不停在改變，也始終受到外在因素、習氣和製約行為的影響，上師們把sem比喻為風口的燭火，被風吹來吹去，無法穩定。
從某個角度來看，sem閃爍不定、執著、不停地幹預別人的事；它的能量都耗費在向外投射上。有時候，我把它想成墨西哥的跳豆，或在樹枝間不停跳動的猴子。然而，從另一個角度來看，凡夫心卻有一種錯誤而遲鈍的穩定性；一種模糊而自我保護的惰性；一種習氣深重像石頭般的頑冥不靈。sem像詭計多端的政客那麽機巧，疑神疑鬼，不相信別人。蔣揚欽哲寫道：「擅玩欺騙的遊戲。」我們就是在這種混亂、迷惑、沒有規律、反覆無常的凡夫心作用下，不停地變化和死亡。
另外，我們還有心的本性，也就是心的底蘊，是永遠不受變化或死亡所觸及的。目前，它就隱藏在我們的心中，在sem中，被我們急速變化的心念和情緒所蒙蔽。就好象一陣強風可以把雲吹走，露出光芒四射的太陽和廣闊的天空，在某些特定的情形下，某種啟發也可以讓我們揭開且瞥見這種心性。這些靈光一現固然有許多深度和程度，但每一種深度和程度都可以帶來某種了解、意義和自由，因為心性就是了解的基礎。西藏語稱為我rigpa，是指當下明智、清晰、輝煌和覺照的本覺。它可以說是知識本身的知識。
請不要誤以為心性隻有我們的心才有，事實上，它是萬事萬物的本質。我們要一再地強調，體悟心性，就是體悟萬事萬物的本質。
曆史上的聖人和神秘家，用了不同的名詞來修飾他們的開悟境界，給予不同的麵目和詮釋，但基本上，他們都是在經驗根本的心性。基督教徒和猶太教徒稱為「上帝」；印度教徒稱為「我」、「濕婆」、「婆羅門」和「毗濕奴」；蘇菲教徒稱為「隱藏的性質」；佛教徒則稱為「佛性」。所有宗教的核心，都肯定有一個基本的真理，而這一生就是演化和體悟這個真理的神聖機會。
我們一提到佛陀，自然就會想到喬達摩·悉達多太子，他在公元前第六世紀開悟，也在整個亞洲傳示百萬人口修持精神之道，即現在的佛教。不過，佛陀還有一個更深遠的意義。任何人隻要從愚癡中完全覺悟，並打開了他的廣大智慧寶藏，都可以稱為佛陀。佛陀就是徹底根除痛苦和挫折的人，他已經發現了恒常不死的快樂與和平。
在這個多疑的時代裏，對大多數人來說，這種境界似乎就像幻想或夢境一般，是我們所無法企及的。我們必須牢牢記住，佛陀是一個人，與你我無異。他從來不說他是神，他隻知道他有佛性——開悟的種子，而且任何人也都有佛性。佛性是每一個生命體與生俱來的權利。我常常說：「我們的佛性，就像任何一位佛的佛性那麽好。」這是佛陀在菩提迦耶開悟時帶給我們的好消息，很多人認為這個訊息極具啟發性。他的訊息——一切眾生皆可成佛——帶給大家無窮的希望。透過修行，我們也可以開悟。如果不是如此，那麽自古至今無數開悟的人們都不可能辦到。
據說，當佛陀開悟後，他最想要做的是顯示給大家每個人都有心性，要大家完全分享他的體悟。但他也遺憾地知道，盡管他無限慈悲，我們還是很難開悟。
即使我們也像佛陀一般具有佛性，我們卻未看出來，因為它被我們的凡夫心包得密不透風。試著觀想這裏有一隻花瓶，瓶內的空間與瓶外的空間一模一樣，卻被脆弱的瓶壁所分隔了。我們的佛心被包在凡夫心的瓶壁內。當我們開悟時，就好象花瓶破成碎片，「裏麵」的空間與「外麵」的空間結合為一。它們合而為一：當下我們才發現，它們從未分離也並無二致，它們是永遠相同的。
天空與雲
因此，不管我們是哪一道的眾生，我們總有佛性，我們的佛性總是圓滿具足。我們說，即使諸佛的無邊智慧，也不能讓佛性更圓滿；而眾生在似乎無邊的混亂中，也無法汙染到他們的佛性。我們的真性可以比喻成天空，凡夫心的混亂則是雲。有時候，天空完全被雲所遮蔽了，我們抬頭往上看，很難相信除了雲之外，還有其他。但隻要我們搭乘飛機，就可以發現在雲上有無垠的藍空。我們原先認為它就是一切的雲，變得如此渺小，遠在我們底下。
我們必須如此牢記：雲不是天空，也不「屬於」天空。它們隻是懸掛在那兒，以稍帶滑稽和無所歸屬的模樣經過，從來不曾弄髒天空，或在天空畫下任何記號。
那麽，這種佛性究竟在哪兒呢？它就在天空般的心性中，全然的開放、自由和無邊無際。基本上，它簡單和自然得不受汙染或腐化，純潔得甚至不能用淨或垢的觀念來形容它。當然，我們說這種心性有如天空，隻是一種譬喻而已，可以幫助我們開始想象它無所不包的無邊無際，因為佛性具有一種天空所不能擁有的性質――覺醒的光明燦爛。有道是：
佛性隻是無瑕無垢的現前覺醒，
知曉一切，空無體性，渾然天成，清明圓淨。
敦珠仁波切寫道：
沒有文字可以描述它，
沒有例子可以指出它；
輪回沒有使它更壞，
涅沒有使它更好；
它未曾生，
也未曾死；
它未曾解脫，
也未曾迷惑；
它未曾存在，
也未曾消滅；
它毫無限製，
也不屬於任何類別。
紐舒仁波切(NyoshulKhenpoRinpoche)說：
深廣而寧靜，
單純而不複雜，
純淨燦爛光明，
超越思議的心；
這是諸佛的心。
其中無一物應消除，
無一物應增添，
它隻是自然潔淨地看著自己。
四種錯誤
為什麽連想象心性的深奧和殊勝，人們都會覺得那麽困難？為什麽對許多人來說，心性顯得如此怪異，不可思議呢？佛法提到四種錯誤，讓我們無法當下就體悟心性。
1.心性太接近我們了，讓我們無法認識它，就好象我們看不到自己的臉一樣，心很難看見自己的性質。
2.心性深奧得讓我們探不到底。我們不知道它有多深；如果我們知道它有多深，就應有某種程度的體悟。
3.心性單純得讓我們無法置信。事實上，我們唯一要做的是：相信心性時時刻刻都呈現著而純淨的覺醒。
4.心性美妙得讓我們無法容納。它的浩瀚無邊，不是我們狹隘的思考方式所能意會。我們簡直無法相信它，我們也無法想象覺悟竟然是我們的心的真性質。
西藏是一個幾乎投注全部心力於追求覺悟的地方，如果上述四種錯誤的分析適用於西藏文明，則對於幾乎投注全部心力於追求愚癡的現代文明而言，該是十分合適的。現代文明對於心性毫無認識，作家或知識分子幾乎不曾寫過有關心性的書；當代哲學家不直接談心性；大部分科學家全然否認心性存在的可能。在大眾文化中，心性毫無立足之地，沒有人唱它，沒有人談它，電視也不播它。我們所受的教育，幾乎都在告訴我們，除了五官所能認知的世界之外，一切都不是真實的。
雖然現代人對於心性的存在，幾乎是全盤否認，但有時候我們還是會瞥見心性。這些啟發性的時機，可能是在欣賞一首優美的曲子，或徜徉在寧靜清澈的大自然中，或是品嚐日常生活中的點點滴滴。當我們看雪花翩翩飄下，或看到太陽從山後緩緩升起，看到一束光線神秘飄渺地投進屋內，都可能讓我們瞥見心性的存在。這些光明、安詳、喜悅的時刻，都曾發生在我們每一個人身上，而且奇妙得令人終生難忘。
我認為有時候我們確實對這些靈光一現有著一知半解，但現代文明卻沒有提供給我們徹底了解的氛圍或架構；更遭的是，現代文明不僅不鼓勵我們探討這些經驗以及它們的來源，還有意無意地要求我們拒之於千裏之外。我們知道，即使我們想把這些經驗與別人分享，也沒有人會當真。因此，我們忽略了這些可能是生命中最有啟示性的經驗。這或許是現代文明最黑暗、最令人困擾的部分，對於「我們到底是誰」這個問題，非但一無所知，還抑製這方麵的研究。
往內看
且讓我們完全轉換另一個角度，不要隻是從單一方向來看。現代文明教我們花費生命去追逐我們的思想和投射，即使在討論「心」的時候，所談的也隻是思想和情緒而已；學者們在探討他們所想象的「心」時，看到的也隻是到心的投影。心是所有投影生起的地方，卻沒有人曾經真正到心裏麵去，這就產生了悲劇的後果。蓮花生大士說得好：即使大家所謂的「心」普受尊敬和討論，但它還是不曾被了解過，或是被誤解，或是一知半解。
因為心不曾被正確了解，如同它自己不了解自己一般，所以產生了不可勝數的哲學觀念和主張。更有甚者，因為一般人不了解、不認識他們的自性，所以就繼續在三界六道中流浪，經驗痛苦。
因此，不了解自己的心是嚴重的錯失。
現在我們該如何改變這種情況呢？很簡單。我們的心有二個立場：往外看和往內看。
現在讓我們往內看。
改變看的方向雖然隻是一椿小事，結果卻截然不同，甚至還有可能避免這個世界的種種災禍威脅。當更多人了解他們的心性時，他們將會珍惜自己所生存的世界多麽美好，並樂意為保存這個世界而奮鬥。很有趣的，西藏文的「佛教徒」念成nangpa，意譯為「內省的人」――從心性而非從外麵找真理的人。佛教的一切教法和訓練，都隻針對一個目標：往內看心性，因而擺脫死亡的恐懼，幫助我們體悟生命的真相。
往內看需要我們極大的敏銳和勇氣，等於全盤改變我們對於生命和心的態度。由於我們一向耽於往外求取，以致於無法接觸到我們的內心生命。我們不敢往內看，因為我們的文化不曾告訴我們，這樣做會發現什麽，我們甚至還相信，往內看會有發瘋的危險。這是我執的最後一種，也是最有力的陰謀，阻止我們發現自己的本性。
因此，我們把生命變得如此刺激熱鬧，以免自己冒險地往內看，甚至連禪修的觀念，都會把人們嚇壞；當他們聽到「無我」或「空性」等名詞時，便以為經驗那些境界就好象被丟出太空船，永遠在黑暗、淒冷的虛無中飄浮一樣。這可以說是最荒謬絕倫的誤解。但在一個追求散亂的世界裏，默然和寂靜卻會嚇壞我們；我們以吵雜和瘋狂的忙碌讓自己不要安靜下來。檢視我們的心性，已經成為我們最不敢去做的一件事了。
有時候，我想我們不敢坦誠質問「我們是誰」這個問題，是因為害怕發現另有真相。這種發現將如何解釋我們的生活方式呢？我們的朋友、同事，將如何看待這些新發現？有了這些知識，我們該怎麽做呢？有了這些知識，接著而來的就是責任。這好象牢房的門被衝開了，囚犯還是寧願選擇不要逃走！
覺悟的諾言
在現代世界中，隻有極少數人具有了悟心性的品質。因此，即使要我們想象覺悟到底是怎麽回事，或覺悟者到底是怎麽樣的人，都是難事；如果要我們開始想象我們自己也可以覺悟，那就更難。
我們的社會，雖然極力強調生命和自由的價值，事實上卻認定我們隻應追求權力、性或金錢，時時刻刻都需要逃避與死亡或真實生命的接觸，如果有人告訴我們，或我們認為自己可能有潛力時，我們自己都不能相信；如果我們真的相信有精神轉化這一回事了，我們都會認為隻有過去的大聖人和上師才辦得到。Guru喇嘛經常提到，在現代世界中，許多人都缺少自愛和自尊，我們整個展望，都建立在自己的能力有限的錯誤信念上。這就否定了我們有可能覺醒的一切展望；更可悲的是，違反了佛法的中心思想：我們本來是圓滿具足的。
即使我們要開始想自己有覺悟的可能性，如果沒有人開示心性法門，或告訴我們絕對有可能體悟心性，隻要一看到我們日常生活的心思完全是憤怒、貪婪、嫉妒、怨恨、殘酷、、恐懼、焦慮和紛亂，就會永遠掃除覺悟的任何希望。
然而，覺悟卻是千真萬確的事實，而且地球上還有覺悟的大師活著。當你麵對麵見到一位大師時，你將會打從內心深處受到震撼和感動，你將會了解過去你認為隻是觀念性的字眼如「光明」、「智慧」，其實是真的。今日世界雖然危機重重，卻也很令人鼓舞。現代的心靈慢慢接觸到各種實相。像Guru喇嘛和德蕾莎修女這些大師級人物，都可以在電視上看到；許多東方大師都來到西方訪問和教授；來自所有神秘傳統的書籍，正贏得越來越多的廣大讀者群。地球的悲慘情況，正在逐漸喚醒人們，進行全球性的改造。
誠如我前麵所說的，覺悟是真實的事；不管我們是誰，每個人都可以在適當的環境及如法的訓練下，體悟到心性，因而了解我們本身就有不死和永遠清淨的本性。這是世界所有神秘傳統的諾言，而有無數的人實現了這種心性，過去如此，現在如此。
這個諾言的妙處是：心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是一切人類都有；大師告訴我們，當我們體悟心性時，它是出乎意料的平常。精神方麵的真理，並不是刻意經營的，也並不神秘，完全是一種常識。當你體悟心性時，迷惑被一層一層剝掉了。你並非真的「成」佛，隻是逐漸不再迷惑而已。成佛並非變成全能的精神超人，而是終於成為真正的人。
有一支最偉大的佛教傳統，稱心性為「平常的智慧」。我不能更充分表達它：我們的真性和一切眾生的自性，並沒有什麽不尋常。諷刺的是，我們所謂的平常世界才真正的是不平常，因為我們對輪回世界的迷惑景象，產生了瘋狂的、刻意營造的幻覺。就是這種「不尋常的」景象，讓我們看不見「平常的」、自然的、人人本具的心性。設想諸佛現在就看著我們：對於我們無可救藥的混亂情況，諸佛會感到多麽訝異而傷心啊！
因為我們庸人自擾地把事情攪得這麽複雜，有時候當上師傳示心性法門時，我們都嫌它簡單到不足以相信。我們的凡夫心告訴我們，這不可能是心性，心性應該不止於此。它應該是比較「榮耀的」，燦麗的光芒在我們四周的虛空閃爍著，金發飄逸的天使翩然而下迎接我們，然後是深沉的巫師聲：「現在你已經聽到了心性法門。」事實上，這種劇情絕對是子虛烏有的。
因為在我們的文化裏，我們過分強調智力，所以我們就想象覺悟需要高度的聰明才智。事實上，許多聰明才智反而是障礙。有一句西藏諺語說：「如果你太聰明了，就會完全抓不到重點。」貝珠仁波切說：「邏輯的心似乎有趣，卻是迷惑的種子。」人們也許沉醉於他們的理論，卻可能失掉每一件事的重點。我們西藏人說：「理論就像衣服上的補釘一樣，有一天會掉的。」讓我告訴你一個令人鼓舞的故事：
十九世紀的一位上師，他有一位笨頭笨腦的徒弟。上師一再地教他，對他開示心性，這位徒弟還是丈二金剛摸不著頭腦。上師有點火，就對徒弟說：「看，我要你把這一大袋的大麥背到山頂，一路上你不可以停下來休息，你必須一口氣走到山頂。」這位徒弟是個頭腦簡單的人，但他對上師卻有不可動搖的恭敬心和信心，就完全依照上師的話去做。袋子很重，他背起袋子，開始爬上山坡，不敢停下來。他隻是不停地走路，袋子卻變得越來越重，他花了很長的時間，才爬到山頂。放下袋子，整個人頹然倒地，雖然精疲力竭，卻十分舒暢。他感受到清新的山風拂麵而來。一切障礙就此瓦解了，而他的凡夫心也跟著瓦解。一切萬物似乎都停下來。就在那一刹那，他突然體悟到他的心性。心想：「啊！這正是上師一直在告訴我的。」於是跑回山下，不顧任何禁忌，就衝進上師的房間。
「我已經明白了……我確實明白了！」
他的上師若有所指地對他說：「這麽說來，你有一趟有趣的登山之旅！」
你也可以有那位徒弟在山頂上的經驗，就是那種經驗，將帶給你與生死討價還價的大無畏。但什麽是最好、最快、最有效的方法呢？第一步是練習禪坐。禪修可以淨化凡夫心，揭穿它的假麵具，除盡習氣和迷惑，讓我們能夠在因緣成熟時認清我們的真麵目。