第三章 《易經》裏的孔聖哲學

孔子生在這個“邪說暴行”的時代，要想變無道為有道，卻從何處下手呢？他說：

臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。

《易》曰：

“履霜堅冰至”，蓋言順也（《易·文言》）。

社會國家的變化，都不是“一朝一夕之故”，都是漸漸發生的。如今要改良社會國家，不是“頭痛醫頭，腳痛醫腳”的功夫所能辦到的，必須從根本上下手。孔子學說的一切根本，依我看來，都在一部《易經》之中。我且先講《易經》的哲學。

《易經》這一部書，古今多少學者做了幾屋子的書，也還講不明白。我講《易經》和前人不同。我以為從前一切河圖、洛書、識緯術數、先天太極，……種種議論，都是謬論。如今若要懂得《易經》的真意，須先把這些謬論掃除幹淨。

我認為《易經》，隻有三個基本觀念：易，象，辭。

一、易

易便是變易的易。天地萬物都不是一成不變的，都是時時刻刻在那裏變化的。孔子有一天在一條小河上，看那滾滾不絕的河水，不覺歎了一口氣說道：

“逝者如斯夫！不舍晝夜！”

“逝者”便是“過去種種。”（程子說：“此道體也。天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而無窮，皆與道為體，運乎晝夜，未嚐已也。”朱子說：“天地之化，往者過，來者續，無一息之停。”此兩說大體都不錯。）天地萬物，都像這滔滔河水，才到了現在，便早又成了過去，這便是“易”字的意義。

一部《易》講“易”的狀態，以為天地萬物的變化，都起於一個動字。為什麽會有“動”呢？這都因為天地之間，本有兩種原力：一種是剛性的，叫做“陽”；一種是柔性的，叫做“陰”。這剛柔兩種原力，互相衝突，互相推擠，於是生出種種運動，種種變化。所以說：“剛柔相推而生變化。”又說：“一陰一陽之謂道”。孔子大概受了老子的影響，故他說萬物變化完全是自然的唯物的，不是唯神的（孔子受老子的影響，最明顯的證據，如《論語》極推崇“無為而治”又如“或曰，以德報怨”亦是老子的學說）。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

德行恒易以知險，……德行恒簡以知阻。

因為如此，所以能“彰往而察來”，所以能“溫故而知新”。《論語》上子張問十世以後的事可能前知嗎？孔子說，不但十世，百世亦可推知。這都因為孔子深信萬物變化都是由簡而繁，成一條前後不斷的直線，所以能由前段推知後段，由前因推到後果。

這便是《易經》的第一個基本觀念。

二、象

《係辭傳》說：“易也者象也。”這五個字是一部《易》的關鍵。

這是說一切變遷進化都隻是一個“象”的作用。要知此話怎講，須先問這象字做何解。《係辭傳》說：“象也者，像也”（像字是後人所改。古無像字。孟京、虞董姚皆作象，可證）。《韓非子》說：“人希見生象也，而案其圖以想其生。故諸人之所以意想者，皆謂之象。”（《解老篇》）我認為《韓非子》這種說法似乎太牽強了。象字古代大概用“相”字。《說文》：“相，省視也。從目從木。”目視物，得物的形象，故相訓省視。從此引申，遂把所省視的“對象”也叫做“相”（如《詩或樸》“金玉其相”之相）。後來相人術的相字，還是此義。

相字既成專門名詞，故普通的形相，遂借用同音的“象”字（如僖十五年《左傳》：“物生而後有象”）。引申為象效之意。凡象效之事，與所仿效的原本，都叫做“象”。這一個彎可轉得深了。本來是“物生而後有象”，象是仿本，物是原本。

到了後來把所仿效的原本叫做象，如畫工畫虎，所用作模型的虎也是“象”（亦稱法象），便是把原本叫做“象”了。例如《老子》說：

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。

有人根據王弼注，以為原本當是“恍兮惚兮，其中有物”二句在先，“惚兮恍兮，其中有象”二句應在後。這是“物生而後有象”的說法。卻不知道老子偏要說“象生而後有物”。他前文曾說“無物之象”可以作證。

老子的意思大概以為先有一種“無物之象”，後來從這些法象上漸漸生了萬物來。故先說“其中有象”，後說“其中有物”。但這個學說，老子的書裏不曾有詳細的發揮。孔子接著這個意思，也主張“象生而後有物”。象是原本的模型，物是仿效這個模型而成的。

《係辭傳》說：

在天成象，在地成形，變化見矣。

這和老子先說“有象”，後說“有物”，同一意思。“易也者，象也；象也者，像也。”正是說易（變化）的道理隻是一個象效的作用。先有一種法象，然後有仿效這法象而成的物類。

以上說《易經》的象字是法象之意（法象即是模範）。孔子認為人類曆史上種種物質文明都起源於象，都開始於仿效種種法象。這些法象，大約可分兩種：

一種是天然界的種種“現象”（如雲，“天垂象，見吉凶，聖人則之”）；一種是物象所引起的“意象”，又名“觀念”。《係辭傳》說：

古者皰犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，……垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

刳木為舟，剡木為輯，……蓋取諸渙。

斷木為杵，鑿地為臼，……蓋取諸小過。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

上古結繩而治。後世聖人易之以書契，……蓋取諸夬。

以上所說古代器物製度的起源，未必件件都符合曆史的事實。但是孔子對於“象”的根本學說，依我看來，是極明白無可疑的了。這個根本學說是人類種種的器物製度都起源於種種的“意象”。

由“複”象上，也生出“七日來複”，“至日閉關，商旅不行，後不省方”的假期製度。

以上所說，不過是隨便亂舉幾卦作例。但是據這些例看來，已可見孔子的意思，不但說一切器物製度，都是起於種種意象，並且說一切人生道德禮俗也都是從種種意象上發展而來的。

因為“象”有如此重要，所以說：

易有聖人之道四焉，……以製器者尚其象。

形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。舉而措之天下之民謂之事業。

又說：

是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器。製而用之謂之法。利用出人民鹹用之謂之神。

那種種開闔往來變化的“現象”，到了人的心目中，便成“意象”。這種種“意象”，有了有形體的仿本，便成種種“器”。製而用之，便成種種“法”（法是模範標準）。舉而措之天下之民，便成種種“事業”。到了“利用出人，民鹹用之”的地位，便成神功妙用了。

“象”的重要既如上文所說，可見“易也者，象也”一句，真是一部《易經》的關鍵。一部《易經》，隻是一個“象”字。古今說易的人，不懂此理，卻去講那些“分野”“爻辰”“消息”“太一”“太極”，……種種極不相幹的謬說，所以越講越不通了。（清代漢學家過崇漢學，欲重興漢諸家易學。惠棟、張惠言，尤多鉤沈繼絕之功。然漢人易學實無價值，焦贛、亦房、翼奉之徒，皆“方士”也。鄭玄、虞翻皆不能脫去漢代“方土”的臭味。王弼注《易》掃空漢人陋說，實為易學一大革命。其注雖不無可議，然高出漢學百倍矣。惠張諸君之不滿意於宋之“道士易”是也。其欲複興漢之“方士易”則非也。）這是《易》的第二個基本觀念。

三、辭

《易經》六十四卦，三百八十四爻，每卦每爻都有一個“象”，但是單靠“象”也還不夠。因為易有四象，（適按此處象與辭對稱，不當有“四”字。此涉上文而誤也。因此一字遂使諸儒聚訟“四象”是何物，終不能定。若衍此字，則毫不廢解矣。）所以示也。係辭焉，所以告也。聖人立象以盡意。設卦以盡情偽，係辭焉以盡其言。

“象”但可表示各種“意象”。若要表示“象”的吉凶動靜，須要用“辭”。

於是作為卦辭道：

這便可指出一卦的吉凶悔吝了。又如謙卦的第一爻，是一個陰爻，在謙卦的最下層，真可謂謙之又謙，損之又損了。但單靠這一畫，也不能知道它的吉凶，所以須有爻辭道：

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

這便指出這一爻的吉凶了。“辭”的作用在於指出卦象或爻象的吉凶。所以說：

係辭焉以斷其吉凶。

又說：

辨吉凶者存乎辭。

辭字從受辛《說文》雲：“辭訟也。（段依《廣韻》作“說也”）從受辛，猶理辜也。”朱駿聲說：“分爭辯訟謂之辭。後漢《周紓傳》‘善為辭案條教’注，辭案猶今案牘也。”辭的本義是爭訟的“斷語”“判辭”。《易經》的“辭”都含“斷”字“辨”字之意。在名學上，象隻是“詞”，是“概念”，辭即是“辭”，亦稱“判斷”。例如“謙亨”一句，謙是“所謂”，亨是“所以謂”，合起來成為一辭。用“所以謂”來斷定“所謂”，故叫做辭。

《係辭傳》有辭的界說道：

是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。

“之”是趨向，卦辭爻辭都是表示一卦或一爻的趨向如何，或吉或凶，或亨或否，叫人見了便知趨吉避凶。所以說：“辭也者，各指其所之。”又說：

聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，係辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻（爻字似當作辭。下文作辭，可證）極天下之賾者，存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。

象所表示的是“天下之賾”的形容物宜。辭所表示的，是“天下之動”的會通吉凶。象是靜的，辭是動的；象表所“像”，辭表何之。

“天下之動”的動，便是“活動”，便是“動作”。萬物變化，都由於“動”，故說：

吉凶悔吝者，生乎動者也。

又說：

吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂慮之象也。

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。

動而“得”，便是吉；動而“失”，便是凶；動而有“小疵”，便是悔吝。

“動”有這樣重要，所以須有那些“辭”來表示各種“意象”動作時的種種趨向，使人可以趨吉避凶，趨善去惡。能這樣指導，便可鼓舞人生的行為。所以說：

“鼓天下之動者，存乎辭。”

又說：

天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰人，何以聚人曰財。理財正辭禁民為非，曰義。

辭的作用，積極一方麵，可以“鼓天下之動”；消極一方麵，可以“禁民為非”。

這是《易經》的第三個基本觀念。這三個觀念易，象，辭，便是《易經》的精華。孔子研究那時的卜筮之《易》，竟能找出這三個重要的觀念：

第一，萬物的變動不窮，都是由簡易的變作繁雜的。

第二，人類社會的種種器物製度禮俗，都有一個極簡易的起源，這個起源，便是“象”。人類的文明史，隻是這些“法象”實現為製度文明的曆史。

第三，這種種“意象”變動作用時，有種種吉凶悔吝的趨向，都可用“辭”表示出來，使人動用都有儀法標準，使人明知利害，不敢為非。——這就是我的《易論》。我且引一段《係辭傳》作這篇的結束：

聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之“象”。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，係辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻（爻似當作辭。說見上）。言天下之至賾而不可亞也（亞字從荀本）。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，儀之而後動。（儀舊作議。《釋文》雲：“陸姚桓元荀柔之作儀。”適按：作儀是也。儀，法也。與上文擬字對文。）擬儀以成其變化。

“象”與“辭”都是給我們摹擬儀法的模範。