第十八章

回修道院後的頭幾天，歌爾德蒙獨自住著一間客房。後來，經他本人要求，他的住處遷到了內院旁邊的一所樓房裏，正對著鐵作鋪。院子很大，四周房子不少，像市集一般熱鬧。

舊地重遊，歌爾德蒙不勝唏噓感慨。這兒除了院長認識他外，誰也不知他是何許人。修士和俗人一樣都生活得井井有條，各自忙著自己的事，全不來打擾他。可是，院子裏的那些樹，那些門和窗，那座磨坊和磨輪，那些小徑上的鋪路石，還有回廊前枯萎的玫瑰花叢，穀倉和齋堂頂上的鸛鳥巢，它們卻全都是認識他的。每一角落都飄逸出他往昔的氣息，他青春的氣息，如此芳馨、如此動人；愛驅使著他重新觀看所有的物件，重新傾聽所有的聲音：晚禱的鍾聲，禮拜日彌撒的鍾聲，推動磨輪的流水在長著青苔的幽暗小水槽中發出的潺潺聲，木屐打在石板地上的啪啪聲，看大門的修士傍晚去鎖門時鑰匙串發出的叮叮聲。在學生齋堂簷漏下的石水溝旁，仍然蔓生著同樣的小草：牛耳草和車前草；在鐵作鋪前的園子裏，那株古老的蘋果樹仍同樣遠遠地伸展著彎曲的枝丫。但是，每次都使歌爾德蒙更加激動不已的，是聽見那下課的鈴聲。鈴聲一響，學童們一下子都“通通通”地衝下樓梯，湧進院子，一張張童稚的臉龐全都那麽年輕、癡憨、可愛——他自己過去也真的曾經如此年輕、笨拙、漂亮和天真無邪嗎？

可是，除了這所他十分熟悉的修道院，歌爾德蒙也發現了一個近乎陌生的地方。還在頭幾天，它就闖進了他的眼簾，使他感到它越來越重要，並且慢慢地才與這個他熟悉的地方融為一體。盡管院裏沒有增加任何新東西，一切情況仍如他當學生時、甚至再早幾百年那樣，但他觀察事物的眼光卻不再與當學生時一樣了。他觀看和體會著這些建築的尺寸，這些教堂的穹頂，這些古老的壁畫，這些立在祭壇上和門廊下的石刻像、木雕像。雖然投進他眼簾的沒有任何當時不存在的東西，可他卻是現在才發現了它們的美，發現了創造它們的精神。二樓教堂裏那尊古老的聖母像，他在少年時雖說也挺喜歡並且臨摹過，但隻是到了今天他才以清醒的目光看見了它，發覺它乃是一件無與倫比的傑作，自己萬難僥幸超越。這樣的作品院裏有很多，都像在家裏似的自自然然地聳立於古老的牆壁前、廊柱間和穹頂下，成為獨立的存在，但又不是偶然湊在一起，而是由同一種精神所產生。幾百年來，在這裏所建造、雕塑、繪畫以及生活、思考和傳授的一切，都一脈相承，源於同一種精神，彼此和諧共存，猶如一棵樹的許多枝幹枝丫。

在眼前這個寧靜和諧卻又強有力的世界裏，歌爾德蒙覺得自己十分渺小；尤其是他看見約翰院長——他的朋友納爾齊斯井井有條地管理著一切，他自覺渺小的心情更比任何時候都強烈。在博學、嚴厲的約翰院長和純樸、善良的達尼埃爾院長之間，盡管存在著巨大的個性差別，但兩人都為同一種精神、同一種思想、同一種秩序服務，都通過它們獲得榮譽，為它們犧牲個人。因此，他們兩人就像他們的裝束一樣，彼此十分相似。

在歌爾德蒙眼裏，處於自己這座修道院中的納爾齊斯真是偉大之極，以致沒多久就幾乎不敢再用“你”和“納爾齊斯”稱呼他；雖然納爾齊斯仍一如既往，待他如朋友和客人那般親切。

“我說，約翰院長，”有一天歌爾德蒙對他說，“看來我得慢慢習慣你這個新名字。我必須告訴你，我在你們這兒覺得很不錯。我幾乎想向你辦一次總告解，在贖清罪過以後再請求你吸收我當個在俗的修士。隻不過，這一來我們的友誼就完了，因為你是院長，我成了你的手下。但是照現在這樣無所事事地待在你身邊，看你辛勤工作，我再也受不了啦。我也渴望幹幹活兒，向你表明我是怎樣一個人，有何本領，讓你看一看把我從絞架上救下來是否值得。”

“對於你的想法我感到高興，”納爾齊斯回答，如今他用詞比以往更精確和講究了，“你隨時都可以著手布置你的工作室，我馬上指示鐵匠和木匠，讓他們聽候你的調遣。這兒就地能解決的材料，你盡管取用！其他必須從外地訂購和運送的東西，請開個單子來。現在請聽我對你和你的意圖談談看法吧！你得給我時間表達出自己的思想；因為我是個做學問的人，也希望以我的思想觀點來談談這件事，但除了學者的語言便沒有別的語言。所以請你能像以往一些年裏經常做的那樣，耐心地聽我講下去。”

“我盡力而為。你隻管講吧。”

“請你回憶一下，在我們的學生時代我已不止一次對你講過，我認為你天生是個藝術家。當初，我覺得你會成為一位詩人；因為你在讀書和作文時，表現出對理念的和抽象的東西有某種反感，而特別喜愛帶有情感和詩意的詞語，即那些能讓人產生某種想象的詞語。”

歌爾德蒙打斷了他。

“請原諒，難道你所喜歡的那些概念和抽象詞，不也是一些想象和形象嗎？或者你真的喜歡用那些不能讓人產生任何想象的詞來進行思考嗎？不產生想象就進行思考，這從根本上講是可能的嗎？”

“問得好！但人當然可以不想象就進行思考！思考與想象沒任何關係。思考不借助形象，而借助概念和公式。剛好是在形象停止活動的地方，開始了哲學思維。我們在年輕時一度爭論的，正是這個問題：對於你來說，世界由形象構成；對於我則由概念構成。我經常告訴你，你不適合當思想家，並且也對你講，這並非你的缺陷，因為盡管如此，你卻會成為形象王國的主宰。注意，我現在要向你解釋清楚。當初，要是你沒有走向世界，而是做了思想家，你就會釀成不幸。因為你會變成神秘學家。神秘學家，說得簡單和粗暴些，就是那種沒有擺脫想象的思想家，也就是說根本不是思想家。他們是一些隱秘的藝術家，是不吟詩的詩人，不揮筆的畫家，不作曲的音樂家。他們中間有些極富才華和心靈崇高的人，但毫無例外，全都是些不幸的人。你本來也會變成這個樣子的。感謝上帝，你並未如此，而成了一位藝術家，掌握了形象世界，成了它的創造者和主宰，沒有作為思想家而陷入無用武之地的窘境。”

“我擔心，”歌爾德蒙說，“我永遠也不明白你那個無須想象就能進行思考的思想世界。”

“噢，會的，立刻就會明白。聽著：思想家力圖通過邏輯去認識和表現世界的本質。他知道，我們的理智及其工具邏輯是一些不完善的手段——正如一位聰明的藝術家也清楚了解，他的畫筆或雕刀，永遠不能把天使或聖者的光輝本質完滿地表現出來。但盡管如此，思想家也好，藝術家也好，卻仍以各自的方式在努力著。因為他們不能不這樣做，非這樣做不可。因為一個人隻有盡其天賦所能去努力實現自我，才能做他可以做的最崇高的和唯一有意義的事。所以過去我一再告訴你：別模仿那些思想家或苦修者，要走自己的路，努力實現你自己！”

“我懂了一半。可究竟什麽叫作‘實現自我’呢？”

“這是一個哲學概念，我無法另作表述。對於我們這些亞裏士多德和聖托馬斯的弟子來說，一切概念中最崇高的概念是：完滿的存在。完滿的存在即為上帝。其他存在的一切都是不完整的、部分的、未來的、混合的，由可能性所構成。上帝可並非混合的，而是一個統一體；他並非有可能性，而是完完全全的現實。我們呢，卻是暫時的、變化的；我們隻是些可能性；對於我們來說，不存在完滿，不存在充分的存在。然而，當我們從潛力變成行動，從可能走向實現的時候，我們也就參加了真實的存在，也就進一步接近了完滿與神性。這個過程，你隻能從親身的經驗中認識到。你是一個藝術家，創造了一些形象。要是你的這樣一個形象能真正獲得成功，要是你能排除某個人物雕像中的種種偶然因素，使其成為一種純粹的形態，那麽，作為一位藝術家，你便實現了這個人的形象。”

“我明白了。”

“朋友，你現在看見我待的地方和承擔的職務，就我的天賦而言，是較易於實現我自己的。你看見我生活在一個適合我，並對我有幫助的團體和傳統中。一座修道院並非天國，不足之處比比皆是；但對於我這種類型的人來說，過規規矩矩的修士生活卻比過世俗生活有益得多。我不想談道德倫理；純粹從實踐方麵講，以鍛煉和教授純粹思維為己任的我，就需要避免塵世的幹擾**。也就是說，與你相比，我在我們這修道院裏要容易實現自我得多。我非常讚賞你也找到了一條路，成了藝術家。要知道，你所經曆的困難實在大得多啊。”

聽到朋友的稱讚，歌爾德蒙既難為情又很高興，臉不由紅了。為了引開話題，他打斷納爾齊斯：“你希望給我講的話，大部分我已能明白。可有一點我還總是不懂，也就是你所謂的‘純粹思維’，沒有形象的思維，僅僅運用語言而不產生任何想象的思維。”

“噢，我可以用一個例子給你講清楚：想想數學的情況吧！那些數字包含什麽想象？或者加號和減號包含什麽想象？一個方程式包含著什麽形象嗎？完全沒有！當你去解算術或代數題時，任何想象也幫不了你的忙；你是在學得來的思想形式的範圍內，完成一個形式性的任務。”

“是這樣，納爾齊斯。要是你給我寫出一連串的數字和符號，我就可以不加任何想象便明白它們，在加號、減號、開方號和括號等的引導下，解出這道題。我是說：我曾經能夠，現在早就不能了。但是，我不能想象除了訓練學生的思維能力，完成這樣的形式的任務還有其他什麽價值。學習運算自然挺好。可我卻覺得，一個人要是終身坐著解算數題，沒完沒了地往紙上畫數字，這就既無意義，又很幼稚。”

“你錯了，歌爾德蒙。你以為，這個勤奮的數學家一直在做一位教員布置給他的作業。其實，他自己也可以提出問題，它們會必然地、不可避免地出現在他的心中。一個人要作為思想家去探索空間的問題，他就必須先用數學的方法演算和測量一些真實的和假定的空間。”

“不錯。但是這作為純粹思維的空間問題的探索，在我看來事實上也不值得人們去經年累月地勞神費力。‘空間’這個詞對我來說，是虛無的和不值得思考的，隻要我不同時想象著一個真實的空間，比如星空吧。而觀察和測出星空的大小，在我看來倒確確實實是一件有價值的工作。”

納爾齊斯笑眯眯地接過話頭：“你原來想說，你認為思想毫無意義，但把思想用於實際的和可見的世界，卻是有意義的。我可以回答你：我們絕不缺少運用思想的機會以及毅力。例如納爾齊斯這位思想家吧，他就把思考結果既用到了他的朋友歌爾德蒙身上，也無數次地用到了他手下的每一個修士身上，而且時時刻刻還在這樣做。可是，倘使他事先不經過學習和練習，又叫他‘運用’什麽呢？還有，藝術家也是不斷在訓練自己的眼睛和想象力；我們稱讚他們的這種訓練，即使它隻在少數真正的藝術品中顯示出效果。你可不能鄙棄思想本身，卻又讚成其‘運用’啊！矛盾是一目了然的。這就是說，我應該冷靜思考，以其效果來對我的思想做出評價，正像我以你的作品來評價你的藝術一樣。眼下你感到焦躁不安，因為在你和你作品之間存在著障礙。搬掉這些障礙吧！趕快建起工作室來開始你的創造吧！在工作中，許多問題自然會迎刃而解。”

歌爾德蒙所希望的莫過於此。

在院子的大門旁，他發現有一間適合做工場的房子。他叫木匠做一張繪圖桌和另外一件工具，並親手繪了詳細的圖紙。他開出一張長長的清單，讓院裏的車夫從附近的城市陸陸續續把所需的物品捎回來。他到木工房和森林裏去看已采伐下來的木料，從中選出許多適合的，一根一根搬到工場後麵的草地上，讓它們在那兒幹著，還親手在上邊蓋了個棚子防曬避雨。他也常常跟鐵匠打交道，鐵匠的兒子是個好幻想的年輕人，完全被他迷住了，成了他的朋友。他和他待在熔鐵爐、鐵砧、淬火槽和砂輪旁，一混就是半天，製造出各式各樣彎的或直的雕刀、鑿子、鑽子，以及修整木料所需的刮鐵。

鐵匠的兒子叫埃利希，是個二十歲的小夥子。他到處幫歌爾德蒙當下手，對他的工作懷著熱烈的關注與好奇。他渴望學彈琴，歌爾德蒙答應教他，並且允許他將來在他的工場裏嚐試做做雕刻活兒。每當歌爾德蒙在院裏感到無聊和煩悶，就可以到埃利希處休息休息，小夥子暗暗喜歡他，對他敬重到了極點。他常常求歌爾德蒙給他講尼克勞斯師傅和主教城。有時歌爾德蒙也樂於如此，但講著講著，會突然大吃一驚：自己怎麽竟像個老人似的坐在這兒，給人講起自己過去的遊曆和事跡來，他的生活這會兒才真正開始呀。

最近一些時候，他大大地變了，樣子看上去比實際年齡老得多；隻是人們從前都不認識他，所以誰也不曾察覺。流浪和不安定生活的困苦，早已損耗了他的精力；特別後來瘟疫時期的無數可怕遭遇，最後讓伯爵抓住以及那地牢中的恐怖之夜，都深深震撼了他的內心，給他的外貌留下了這樣那樣的痕跡：金黃色的胡須裏夾著根根白毛，臉上牽起了細細的皺紋，時常出現的失眠之夜，內心偶爾感到的某種倦意，欲望與好奇心的衰減，一種灰溜溜的淡漠和厭煩情緒，諸如此類。在他為自己的工作做準備時，與埃利希談天時，在鐵匠和木匠的房子裏幹這幹那時，他會振奮起來，變得又活潑又年輕，大家都佩服他，喜歡他；但這種時候一過，人們往往看見他半小時、一小時地悶坐著，毫無生氣，神情冷漠，臉上做夢似的掛著微笑。

眼下，對於他重要的問題，是從何處著手工作。他在這兒雕的第一件作品，他想以它報答修道院殷勤好客的作品，不應是件隨手拈來擺在某個角落滿足人好奇心的東西，而應像那些古老的藝術傑作一樣，成為這所修道院的整個建築與生命的一部分，要能完全融合進去。他最希望雕一座祭壇或一座布道台，可惜對這兩者院裏都不再需要，也沒有容納得下的地方。想來想去，他想起了另一件工作。在神父們的齋堂裏，有一個高出地麵的壁龕，吃飯的時候總有一位年輕神父坐在裏麵，念《使徒行傳》給大家聽。這個壁龕毫無裝飾。歌爾德蒙決定把通向壁龕的扶梯以及龕中的書案，都用一些木雕裝點起來，使其差不多像一座布道台，上麵要有一些較高的浮雕像，以及幾尊幾乎完全懸空獨立的全身雕像。他把這個計劃告訴院長後，受到院長的讚揚和歡迎。

現在終於可以動手工作了——已經下雪，聖誕節也已過去——歌爾德蒙的生活換上了一副嶄新的麵貌。對修道院來說，他幾乎像失了蹤，誰也再見不到他。他不再等著下課後從教室裏湧出來的學童們，不再到樹林中遊**，不再徘徊於回廊底下。而今他在磨坊主家裏搭夥——這已經不是他當學生時常去拜訪的那位磨坊主了。再則，他的工場除了他的助手埃利希，此外任何人都不得進入。有些日子，連埃利希也聽不見他說一句話。

經過深思熟慮，歌爾德蒙為自己的第一件作品提出了如下方案：作品應由兩部分構成，一部分表現人世，一部分表現上帝之言。下麵為一部分即台階，應由一根巨大的橡木做材料，圍繞著它雕出上帝的造物，將自然界的種種形象以及先民的簡樸生活表現出來。上麵為一部分即欄杆，則應托負著四位福音傳播者的雕像。四尊雕像之一應具有已故達尼埃爾院長的形象，第二尊應雕成他的繼承人已故馬丁神父的模樣；而借聖路加的形象，歌爾德蒙則想使他那尼克勞斯師傅的麵貌長存下去。

他碰到很大的困難，比他預料的困難還要大。它們使他憂慮，然而是甜蜜的憂慮；他癡心而絕望地追求他的作品，好像追求一個寡情的女子；他和他的作品進行著無情而耐心的搏鬥，就像一位釣了條大梭子魚的釣翁：魚兒每掙紮一下，都給他一個教訓，使他變得更加敏感。他忘記了一切，忘記了修道院，也幾乎忘記了納爾齊斯。納爾齊斯來過幾次，但除去幾張素描外，什麽都沒有看到。

想不到歌爾德蒙有一天提出來一個叫他十分詫異的請求，要納爾齊斯聽他辦告解。

“以前我不能做這件事，”他坦率地說，“以前我覺得自己太渺小，在你麵前感到十分卑微。如今我感到好了一些，已經有了工作，不再是個毫無價值的人。再說，既然我已生活在修道院中，也得適應院裏的秩序嘛。”

他覺得時機已經成熟，因此不願再等。在回修道院頭幾個禮拜的恬靜生活裏，在對重臨故地的感慨和對青年時代的回憶中，在應埃利希的請求講述自己的經曆時，他已對自己的一生做了一個清清楚楚、有條不紊的回顧。

納爾齊斯接待他時並不顯得特別莊重。告解持續了兩個小時，院長麵無表情地聽他朋友講自己的曆險、痛苦與罪惡，提了不多幾個問題，除此從未打斷他，甚至聽到歌爾德蒙承認自己對上帝的公正與仁慈失去了信仰時，仍然無動於衷。當他聽出歌爾德蒙受了許多磨難與驚駭，不止一次已瀕於毀滅的時候，他卻有些吃驚；可隨後又禁不住微微笑了，為他朋友始終保持著天真無邪的本性而深深感動。因為他發覺，歌爾德蒙為之憂慮和懺悔的不虔誠想法，與他本人思想中的懷疑和危機相比，簡直算不了什麽。

讓歌爾德蒙驚訝甚至失望的是，懺悔神父並不把他的那些罪孽看得多嚴重，雖然因為他不祈禱、不辦告解、不領聖體的過失，納爾齊斯狠狠訓誡了他，給了他一個懲罰，即在他重新領聖體前的四個禮拜裏，應當過節製和清心寡欲的生活，每天早上去趕早彌撒，每天晚上念三遍《我們的聖父》和一遍《聖母頌》，作為贖罪。

最後，納爾齊斯對他說：“我奉勸你，請別以為這樣的懲罰太輕。我不清楚你是否還記得彌撒經文。你應該一字一句注意聽，專心體會它的含義。至於《我們的聖父》和其他幾首讚美詩，我今天就和你一起念，並指出你該特別注意的詞句和意義。這些神聖的話，你不可像說凡人的話和聽凡人的話那樣念和聽。當你發現自己是在有口無心地嘀咕，你就應該想想今天的懺悔和我的告誡，就應該從頭念起，並照我教你的那樣記到心裏去——這樣的時候是不會少的。”

不知是一個巧妙的機緣呢，還是院長對心靈學的造詣已經如此之高：從這次的懺悔和贖罪中，產生了一個對歌爾德蒙來說是充實和寧靜的時期，使他深感幸福。如今，他進行著一項既極其緊張，又使他十分憂慮和滿意的工作。他每天早晚做做功課，內容雖說簡單，卻完成得認認真真，因此每天激動狂躁的心情也得以消除，在他的生活中建立起了一個更完美的秩序，幫助他克服了一個創造者常有的危險的孤獨感，將他像孩子似的領進了上帝的國度。他不得不為他的作品獨自奮鬥，感官與心靈無時無刻不處在狂熱的激動之中；但是每次一祈禱，又使他變得純潔無邪起來。工作時他常常氣惱和焦躁得快要燃燒似的，要不就興奮得發狂，早晚的祈禱便有如一盆冰水，他沉浸在裏麵既冷卻了興奮的狂熱，也冷卻了絕望的焦灼。

不過這也並非百試百靈。一天緊張工作之餘，他間或也在晚上久久靜不下心來，有幾次甚至幹脆忘記了祈禱。還有不少次，他在祈禱時怎麽也無法專心致誌，老有一個想法在妨礙和苦惱著他：這樣地祈禱上帝，到頭來不過是犯傻而已，上帝也許根本不存在，就算存在也幫助不了他。他於是去向他的朋友訴苦。

“堅持下去，”納爾齊斯說，“你說過的話就要算數。你不必考慮上帝是否聽見你在祈禱，不必考慮你能想象出的那個上帝是否存在。你也不必考慮你的努力是不是犯傻。與我們所禱告的上帝比較起來，我們的一切作為都是愚蠢的。你應該絕對禁止自己在做功課時產生這種愚蠢的孩子氣的念頭。你應當誠心誠意地念你的《我們的聖父》和《聖母頌》，就像你在唱歌和彈琴時一樣專注，絕不能自作聰明，心猿意馬，而要盡可能準確、完美地把一個一個的音唱出來奏出來。你在唱歌時，從未邊唱邊考慮是有用還是沒有用，而是隻顧專心地唱罷了。你在祈禱時同樣應當這樣。”

情況又有了好轉。歌爾德蒙緊張而焦渴的自我，又消融在蒼穹似的偉大秩序中；神聖的字句像顆顆明星，輝耀在他頭頂，照徹他的心靈。

歌爾德蒙在贖罪期滿領過聖體以後，仍日複一日、月複一月地繼續在祈禱；院長發現這個情況，心裏極為滿意。

這期間，歌爾德蒙的工作有了進展。那架螺旋向上的階梯已變成一個小小的世界，充滿著植物、動物、人體等各式各樣的形象，在葡萄葉和葡萄叢中央的地方，雕著人類祖先諾亞；整個作品儼然是一幅自然界的縮影，一首造物之美的頌歌，布局自由、大氣，但卻暗暗受著一種神秘的秩序的調度。在這幾個月裏，誰也沒被允許進工場參觀，隻有一心一意盼望將來做個藝術家的埃利希在旁邊打下手。有些日子，連他這個下手也不準進去。但在另一些時候，歌爾德蒙也教教他，指導他試刻一些東西。歌爾德蒙為有了一個崇拜者和弟子而感到高興；他想在這件工作完成和成功後，求埃利希的父親把兒子交給他培養，使他成為自己的長期助手。

至於那些福音傳播者的像，他是在自己心緒最好、一切都和諧光明、無憂無慮的日子裏雕的。他覺得其中最成功的，莫過於以達尼埃爾院長為原型的那尊雕像，在它的臉上閃爍著純潔善良的光輝，他非常喜歡它。對尼克勞斯師傅的形象他卻不怎麽滿意，雖說埃利希最為欣賞。這個形象表現出矛盾和悲哀，似乎腦子裏充斥著創造的打算，同時又深知這創造毫無價值，因而內心失去了和諧與單純，感到絕望、悲哀。

達尼埃爾院長的像雕成了，歌爾德蒙便吩咐埃利希把工場打掃得幹幹淨淨。他用布把作品的其餘部分統統遮起來，唯獨讓那尊像露在外邊。然後他去請納爾齊斯。由於納爾齊斯正忙著，他就一直耐心地等候到了第二天中午。他把自己的朋友領進工場，來到那尊他自己滿意的雕像前。

納爾齊斯站在那兒，帶著一個學者所有的全神貫注的表情，不慌不忙地、仔仔細細地端詳著雕像。歌爾德蒙立在他身後，一言不發，努力克製內心的激動。“哦，”他暗想，“要是這會兒我們兩人中有一個不夠格，那就糟了。不論是我的作品欠佳或是他不懂行，總之那麽一來，我在這裏的全部勞動都失去了價值。我就等著看結果吧。”

這幾分鍾在歌爾德蒙仿佛長達幾個小時，他想起了尼克勞斯師傅捧著他的第一張素描審視的那個時刻。由於緊張，歌爾德蒙兩隻手相互握住，連熱汗也出來了。

納爾齊斯終於轉過身來，歌爾德蒙心裏的石頭立刻落了下來。他在自己朋友瘦削的臉上看見了某種光彩，某種自少年時代逝去後就再不曾出現過的微笑；它近乎羞澀，流露出友愛與誠摯，它在這張充滿精神與毅力的臉上閃閃發光，暫時驅散了這張臉上所有的孤傲神情，讓人窺見了一顆滿懷仁愛的心。

“歌爾德蒙，”納爾齊斯聲音很輕很輕，但仍然字斟句酌地說，“你不會指望我突然間變成位藝術鑒賞家吧。我不是藝術鑒賞家，你知道。關於你的藝術，我能講的話都不會不使你感到好笑。不過我還是得說：我第一眼看見你這個福音傳播者，便認出是我們的達尼埃爾院長，而且又不僅是他個人，是他當時對我們所意味的一切：高貴，善良，純樸。就像當年他站在我們這些懷著敬愛之心的少年人麵前一樣，如今已故的院長又帶著當時對於我們是神聖而難忘的一切，栩栩如生地站在我的麵前。親愛的朋友，這是你送給我的一件珍貴的禮物，你不僅把達尼埃爾院長還給了我們，而且讓我完全認識了你，第一次完完全全認識了你。現在我知道你是個怎樣的人啦！讓咱們別再談這個問題吧，我沒有這種天賦。哦，歌爾德蒙，咱們總算有了今天！”

寬敞的工場裏沉寂了。歌爾德蒙看出他朋友的心裏很激動。他自己呢，也窘得氣都透不過來。

“唔，”他僅僅說，“我很高興。不過，你該用膳去了吧。”