捭闔第一

題解

“捭”(bǎi)，《說文解字》雲：“兩手擊也。”清代段玉裁注：“謂左右兩手橫開旁擊也。”即兩手橫向對外旁擊。“闔”(hé)，《說文解字》雲：“門扇也。一曰閉也。”“捭闔”即開合。陶弘景注：“捭，撥動也；闔，閉藏也。凡與人言之道，或撥動之令有言，示其同也；或閉藏之令自言，示其異也。”陶弘景此注的意思是，“捭”，就是撥動的意思，“闔”，就是閉藏的意思。凡是與人言說道理，或者使用“捭”的方法去撥動他，讓他感受到彼此之間的相同，或者使用“闔”的方法去閉藏自己的想法，暗中審視彼此之間的相異。

依據陶弘景所注，“捭闔”乃一種戰國縱橫策士遊說、謀略的技巧。“捭”就是在遊說時，先開誠布公地講出自己的意見，進而引導對方接受自己的謀劃；而“闔”則是自己先保持沉默，或隱藏自己的真實意圖，誘導對方先講出其真實的打算和意圖，並暗自揣測是否與自己的相符合，然後依此做出下一步行動。

陶弘景的注解單從本篇來看，確有一定道理，但稍顯狹隘。本篇作為戰國時期縱橫家的理論著作《鬼穀子》的第一篇，是全書的總綱。它吸收了先秦時道家及陰陽家的部分成果，從而把縱橫家的遊說之術提到了哲學的高度，使捭闔之術成為縱橫家在風雲詭譎的戰國時期遊說諸侯、謀取功名利祿的基本原則。

本篇主要包括以下內容：首先，依聖人立論。聖人“為眾生之先”，最懂得如何運用捭闔之術來掌管萬物，乃至人。其次，講利用捭闔之術遊說時要遵循的一些原則，如“即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追”。是說實行捭闔之術時，必須周詳而隱秘。又如：“捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。”是說捭闔之術在使用時，要針對不同的對象、不同的情況而靈活選擇，要做到像陰陽一樣互相協調。

【原文】

粵若稽古①，聖人②之在天地間也，為眾生之先③。觀陰陽之開闔以名命物④，知存亡之門戶⑤。籌策萬類之終始⑥，達人心之理，見變化之朕焉⑦，而守司其門戶⑧。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也⑨。

【注釋】

①“粵”通“曰”，語氣詞。《說文》雲：“粵，審慎之詞者。”陶弘景注：“若，順；稽，考也。”“粵若稽古”即順考古道。王世貞曰：“凡刑名遊說，諸家立說，必牽扯聖人以駭世。大率如此。”是說古人為了強調自己的學說，往往借聖人來抬高自己。

②“聖人”，指徹底掌握縱橫之術的人。

③“眾生”，尹桐陽曰：“眾生謂眾民也。”許富宏說：“眾生，指大自然中的一切生命。”陶弘景注：“首出萬物，以前人用先知覺後知，先覺覺後覺，故為眾生先。”意思是，天下有很多的聖賢之人，他們生而知周萬物，先覺醒的人得幫助後來者覺醒，所以這些先知先覺者們擔當著社會的大任，能人所不能。

④“陰陽”，為古代哲學概念。道家認為萬物皆由陰陽構成，孤陰不生，孤陽不長。《老子》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”“開闔”即“開合”。《易·係詞》：“一開一闔謂之變。”“以名命物”，即給事物命名。陶弘景注：“陽開以生物，陰闔以成物。生成既著，須立名以命之也。”意思是，陰陽生成萬物，而聖人給萬物命名。

⑤“門戶”，即樞紐、關鍵。陶弘景注：“不忘亡者，存；有其存者，亡。能知吉凶之先見者，其唯知幾者乎？故曰知存亡之門戶也。”意思是，不忘記有死亡威脅的人才能生存，隻知道生存而忽視死亡威脅的人，最終會死亡。這是告誡縱橫之士要懂得存亡的相互關係，要有預測凶吉的能力。

⑥“籌策”，即謀劃。“籌”，《說文解字》雲：“壺矢也。”即古代投壺遊戲所用的簽子，也是古代計數用的竹碼類工具。“策”，本義為馬鞭，也指古人用於計數或打卦的工具。“萬類”，萬物。“終始”，事物發生演變的全過程。

⑦“朕”，征兆、跡象。陶弘景注：“萬類之終始，人心之理，變化之朕，莫不朗然元悟而無幽不測，故能籌策遠見焉，朕跡也。”意思是，聖人對萬物發展的始終，人心變化的跡象，都能明白體悟於心，所以能製定具有遠見的謀略以應對事物的變化。

⑧“守司”，掌握、管理。陶弘景注：“司，主守也。門戶，即上‘存亡之門戶’也。聖人既達物理之終始，知存亡之門戶，故能守而司之，令其背亡而趣存也。”“趣”，通“趨”，趨向。陶弘景此注的意思是，聖人掌握了萬物存亡的關鍵，並引導萬物背亡趨存。

⑨陶弘景注：“莫不背亡而趣存，故曰其道一也。”意思是，縱橫策士在遊說時，無論采取什麽方式，最終都應該起到趨利避害的作用。

【譯文】

縱觀古代曆史，聖人生於天地之間，作為萬物的先導，能通過觀察陰陽開合變化生成萬物的過程，而給萬物命名。因此，聖人也懂得萬物生死存亡的關鍵。聖人通過揣度萬物的發生過程，洞察人內心的細微變化，揭示萬物變化的征兆，從而掌握處理事情趨利避害的關鍵。所以，聖人在世，遵從的守則始終如一。

【原文】

變化無窮，各有所歸①，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張②。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後③，度權量能，校其伎巧短長④。

【注釋】

①陶弘景注：“其道雖一，所行不同，故曰變化無窮。然有條而不紊，故曰各有所歸。”意思是，道依據萬物本性之不同而變化無窮，使之有條不紊，各自有所歸屬。

②“弛”，《說文解字》：“弓解也。”引申指鬆弛。“張”，《說文解字》：“施弓弦也。”引申指拉緊、緊張。陶弘景注：“此言象法各異，施教不同。”此四句乃承上而具體闡述“各有所歸”之理。

③陶弘景注：“政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。”意思是，道雖為一，但聖人能依據實際情況擇機而動。

④“度”，量長短。“權”，稱輕重。“量”，衡量。“能”，才能。“校(jiào)”，比較。“伎巧”，技術、技藝。“短長”，優劣。陶弘景注：“權，謂權謀；能，謂才能；伎巧，謂百工之役。言聖人之用人，必量度其謀能之優劣，校考其伎巧之長短，然後因材而任之也。”意思是，聖人能根據人的謀略優劣、才能高低而任用之。

【譯文】

世間萬物雖然變化無窮，但道都能使它們有條不紊，各有歸宿：有的屬陰，有的屬陽；有的表現為柔弱，有的表現為剛強；有的開放，有的緊閉；有的鬆弛，有的緊張。因此，聖人能始終掌握事物變化的關鍵，並能審察其變化的先後順序，權衡其輕重緩急，比較其優劣短長，進而依據萬物的特點而利用它們。

【原文】

夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差①，乃可捭，乃可闔②；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為以牧之③。審定有無與其實虛，隨其嗜欲以見其誌意④。微排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指⑤；闔而捭之，以求其利⑥。

【注釋】

①“賢”，賢人，德才兼備的人，“不肖”與“賢”相對，指無才能的人。“差”，不同、區別。這幾句主要講人的品性各有差異。陶弘景注：“言賢不肖、智愚、勇怯，材性不同，各有差品。”原文此句的意思是，人的才性有賢、不肖、愚、智、勇、怯等差異。

②原文此句的意思是，人的品性不同，因此，捭闔之術的使用也有差別。陶弘景注：“賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之；智之與勇可進而貴之，愚之與怯可退而賤之。”意思是，賢能的人可以同他開誠布公，不賢能的人則需要對他保持沉默；聰明勇敢的人可鼓勵他積極行動，並尊重他的意見，而愚昧怯懦的人則不能讓他冒進，且慎重對待他的意見。

③“牧”，掌控、駕馭。陶弘景注：“賢愚各當其分，股肱各盡其力，但恭己無為牧之而已矣。”陶弘景是從君主任用人才、管理國家的角度解釋，意思是說，君主能做到人盡其才，便可達到無為而治的目的。

④“審定”，審察斷定。“嗜欲”，嗜好與欲望。“見”，後寫作“現”，顯現、顯露。“誌意”，誌氣、願望。陶弘景注：“言任賢之道，必審定其材術之有無，性行之虛實，然後隨其嗜欲而任之，以見其誌意之真偽也。”意思是，任人之道須考察其才能品性，依其愛好而任用。

⑤“微”，暗中。“排”，排查。“指”，通“旨”，旨意、意向。這幾句是說，可以暗中排查對方的言辭，找到其缺陷，然後用“捭”的方式，可推知對方的真實誌意。

⑥這句話的意思是，搞清實情之後，便采取行動，以獲得利益。陶弘景注：“實情既得，又自閉藏而撥動彼，以求其所言之利何如耳。”意思是，獲得對方實情之後，仍然隱藏自己的想法，以挑動對方，從而使其主動追問所謀劃事情的利益得失。

【譯文】

人的秉性是有差異的，有的賢能，有的不肖；有的聰明，有的笨拙；有的勇敢，有的怯弱。因此，需要根據每個人的特性而任用，有的可以放開手腳使用，有的則堅決不用，有的可以提拔，有的需要斥退，有的可以輕視，有的需要尊重。總之，管理人才要順應自然之道。如果重用某人時，須詳查其才能的虛實，順其愛好和欲望，進而考察其真實的誌向、意圖。在與對方交談中，暗自揣摩其言辭，再通過詢問來考察其真偽虛實，以掌握其實情和真實的旨意。最後再通過“闔”或“捭”的方式使用人才，這樣才能從中獲得利益。

【原文】

或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也①。可與不可，審明其計謀，以原其同異②。離合有守，先從其誌③。即欲捭之貴周，即欲闔之貴密④。周密之貴微，而與道相追⑤。

【注釋】

①“情”“誠”同義，實情。陶弘景注：“開而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠也。”陶弘景注的意思是，如果自己與對方誌趣相同，則開誠布公，坦誠相告；若不同，就嚴加保密，絲毫不露。

②陶弘景注：“凡臣所言，有可有不可。必明審其計謀以原其同異。”意思是，臣子所說的話，有的可以采用，有的不可以采用，君主一定要仔細甄別。

③離合有守，先從其誌：“守”，等待、守候。蕭登福曰：“離合指同異而言，計謀相同則合；異則離。”意思是，或離或合，須依照對方的意願適時而動。陶弘景注：“謂其計謀，雖離合不同，但能有所執守，則先從其誌以盡之，以知成敗之歸也。”意思是，自己與對方的計謀雖有所不同，但須堅守等待，先盡量滿足對方的誌意，縱容其行事，以此探知計謀成敗與否。

④“周”，周密、嚴謹。“密”，嚴密、緊密。這兩句意思是，無論選取“捭”還是“闔”，都要思慮周全。陶弘景注：“言撥動之，貴其周遍；閉藏之，貴其隱密。”意思是，挑動對方的時候，貴在思慮周密；隱蔽自己的時候，貴在隱秘不宣。

⑤“微”，隱藏、隱匿。“追”，趕得上、比配。這裏借道家之“道”，意在說明無論采取哪種策略，都應像“道”一樣歸於無形。

【譯文】

在遊說時，對自己的真實想法，或者同對方開誠布公，坦然相告，或者嚴加保密，絲毫不露。當自己的想法與對方相同時，即可坦然相告，當自己的想法與對方不同時，就應秘密隱藏。無論使用哪種方式，皆須仔細考察對方的意圖，以探究其與自己的異同之處。無論是離是合，都要先順其意願，等待時機，然後適時而動。若要開誠布公，務必思慮周全；若要隱而不告，也須嚴密隱蔽。周全、隱蔽的最高境界則同“道”一樣歸於無形。

【原文】

捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也①。皆見其權衡輕重，乃為之度數②，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮③。

【注釋】

①“料”，揣度、估量。“結”，係束、堅定。尹桐陽曰：“‘結’通‘詰’，糾察也。”陶弘景注：“料謂簡擇，結謂係束。情有真偽，故須簡擇；誠或無終，故須係束也。”意思是，情有虛有實，因此需要選擇；誠心並不都能貫穿始終，所以需要使之堅定牢固。

②“權衡”，稱量物體輕重的器具。“權”，本意指秤錘，“衡”，本意指秤杆。“為”，替、給。“度數”，標準、規則。陶弘景注：“權衡既陳，輕重自分，然後為之度數，以製其輕重。(輕重)得所，因而為設謀慮，使之遵行也。”意思是，替人謀劃須揣摩其真實所需，然後權衡其輕重緩急，再為之周密謀劃。底本缺“輕重”二字。

③“中”，這裏念“zhòng”，符合。“自為之慮”，為自己另做謀劃。陶弘景注：“謂輕重不合於斤兩，長短不充於度數，便為廢物，何所施哉？聖人因是自為謀慮，更求其反也。”意思是，替人謀劃時，若與對方所想不相符合，就要替自己另做打算，否則就如秤稱量的重量與實際重量不相符合，秤便是無用的廢物一般。

【譯文】

用“捭”是為了揣度對方的虛實真假，用“闔”是為了堅定對方的誠心。所有這些都是為了讓對方顯示其真實的需求，然後依據其需求的輕重緩急而為之謀劃，製定應當遵循的準則。如果所謀劃的與對方的實際所需不相符合，則要替自己考慮好退路。

【原文】

故捭者，或捭而出之，或捭而內之①；闔者，或闔而取之，或闔而去之②。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物③。縱橫反出，反覆反忤，必由此矣④。

【注釋】

①“出”，出現、顯露。“內”，“納”的古字，接納。陶弘景注：“謂中權衡者，出而用之；其不中者，內而藏之也。”意思是，如果臣子提出的謀略與君主的相符合，就使用它；如果不相符合，就要藏在心裏。

②“取”，采取。“去”，離開。陶弘景注：“誠者，闔而取之；不誠者，闔而去之。”從上下文看，陶弘景依然是從君臣關係注解此句，是說君在選擇臣時，依據前麵的判斷，若覺得臣的謀劃是真誠的，則使用；若不真誠，則要拋卻。

③“化”，生長、化育。陶弘景注：“陰陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。”意思是，陰陽的變化，四季的運行，萬物的生育，都符合捭闔之道。

④“縱橫”，交錯、各種變化。“忤”，抵觸，相背。這幾句是說事物往返複來，順此忤彼，雖形式不同，但都符合捭闔之術。

【譯文】

所以在遊說中，“捭”能讓對方顯現其真實的需求，或者能讓對方接受自己的謀劃；“闔”能讓自己有所收獲，或者能讓自己全身而退。“捭闔”之術，就是符合自然的大道。“捭闔”能使陰陽發生轉變，從而讓四季循環往複，進而化育萬物。因此，萬物交錯變化，或返或出，或覆或翻，都必是由“捭闔”而生。

【原文】

捭闔者，道之大化，說之變也①。必豫審其變化，吉凶大命係焉②。口者，心之門戶也；心者，神之主也③。誌意、喜欲、思慮、智謀，皆由門戶出入④。故關之以捭闔，製之以出入⑤。

【注釋】

①“大化”，變化。俞樾《讀書餘錄》認為“大”字是衍文：“大字，衍文也。道之化，說之變，相對成文。”注雲：“言事無開闔，則大道不化，言說無變。故開閉者，所以化大道，變言說。注中大字，乃陶氏加以足句，正文本無大字。猶言說之言，亦陶氏加以足句。此說可從。”“說”，言說。陶弘景注：“言事無開闔，則大道不化，言說無變。故開閉者，所以化大道，變言說。”總結起來，意思是，“捭闔”乃道與遊說變化無端的關鍵。

②“豫”，同“預”，預備、事先有準備。“大命”，生命。陶弘景注：“事雖大，莫不成之於變化。故必豫審之。”又雲：“天命，謂聖人稟天命王天下，然此亦因變化而起，故曰吉凶大命係焉。”意思是，采用“捭”還是采用“闔”，必須先預測可能出現的各種情況。因為方式選擇正確與否，關係到生死存亡。

③“心”，古人認為心是主管思維與精神的器官。“主”，主宰。陶弘景注：“心因口宣，故曰‘口者，心之門戶也’。神為心用，故曰‘心者，神之主也’。”意思是，心意需要通過口表達出來，所以口是心的門戶；心是精神的主宰，所以心是“神之主”。

④“誌意”，誌向、意願。“喜欲”，愛好、欲望。陶弘景注：“凡此八者，皆往來於口中。故曰皆由門戶出入也。”意思是，誌意、喜欲、思慮、智謀都源自人的心理，而又通過人的口表達出來。

⑤“關”，與“製”同義，控製。陶弘景注：“言上八者，若無開閉，事或不節。故關之以捭闔者，所以製其出入。”意思是，上麵所說的八種事情，若不能依循規律開合，就不能掌控謀劃的事。所以，遊說時要懂得用捭闔之術控製自己言語的出入，要善於控製自己的言說。

【譯文】

“捭闔”如同“道”一樣變化無窮，是遊說時隨機應變的關鍵。遊說時使用“捭”還是“闔”，都需要提前預測各種可能出現的變化，因為事情的吉凶乃至人的生死都與其密切相關。嘴是人心意出入的門戶，心是人精神的主宰。人的意誌、情欲、思慮和智謀等都需要通過嘴表達出來，所以嘴是“捭闔”的關鍵，要能控製自己的言語。

【原文】

捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也①。陰陽其和，終始其義②。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰始③。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰終④。諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰終，言惡以終為謀⑤。

【注釋】

①這是接上文繼續解釋捭闔。“默”，沉默。陶弘景注：“開言於外，故曰陽也；閉情於內，故曰陰也。”意思是，對外表露自己的言論就是“陽”，封閉自己的想法即是“陰”。

②“和”，和諧。“終始”，開始與結束。“義”，理。陶弘景注：“開閉有節，故陰陽和。先後合宜，故終始義。”意思是，或開或閉要有節製，這樣才能如陰陽一樣互相協調，且遊說時自始至終都須遵循這個道理。

③“尊榮”，尊貴、榮顯。“顯名”，顯赫的名聲。“財利”，財物、貨利。“始”，開端。此處倡導把獲得功名利祿作為人生的起點。

④“棄損”，拋棄和損害。“有害”，尹桐陽曰：“‘有害’連言，‘有’字當通‘訧’(通“尤”，怨恨、過失)，罪也。”“刑戮”，受刑罰或被處死。“誅罰”，責罰、懲治。陶弘景注：“凡此皆欲人之死，故曰陰曰終。”這是提醒這十種情況都應該竭力避免。

⑤“法”，效法。“諸言”，各種言論。“善”，好處、優點。“惡”，與“善”相對，即缺點、壞處。蕭登福曰：“以有利的一麵來勸誘對方，使他開始行動；以不利的一麵來阻止對方，使他停止行動。”

【譯文】

所謂“捭”就是開放，就是言說，就是陽；所謂“闔”就是閉合，就是沉默，就是陰。就像陰陽需要互相調和一樣，采用“捭闔”之術替人謀劃，從開始到結束也要相得益彰。所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲，都視為“陽”，稱為“始”；而死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，都視為“陰”，稱為“終”。各種采用“陽”一類的事情來立說的言論，都可稱為“始”，因為他們都是通過事情好的一麵來遊說對方采取行動。而那些采用“陰”一類的事情來立說的言論，都可稱為“終”，因為他們是從事情不利的一麵來勸說對方停止行動。

【原文】

捭闔之道，以陰陽試之①。故與陽言者，依崇高，與陰言者，依卑小②。以下求小，以高求大③。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可④。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下⑤。為小無內，為大無外⑥。益損、去就、倍反，皆以陰陽禦其事⑦。

【注釋】

①“試”，試探。這句話意思是，從陰陽兩個方麵試探。

②“陽”，指性情陽剛、積極進取、品性崇高的人。“崇高”，高大，此處指積極遠大的內容。“陰”，與“陽”相反，指性情陰柔、消極畏懼、品性低下的人。“卑小”，卑微，此處指微小易成功的內容。陶弘景注：“謂與陽情言者，依崇高以引之；與陰情言者，依卑小以引之。”意思是，對於品性不同的人，遊說的內容也應不同。

③“下”，即前文“卑小”。“求”，適應。“小”，即前文“陰”。“高”，即前文的“崇高”。“大”，即前文“陽”。陶弘景注：“陰言卑小，故曰以下求小；陽言崇高，故曰以高求大。”意思是，與性格陰柔的人談論的是易成功的事，所以是用“下”順應“小”；與品性崇高的人談論的是遠大的目標，所以是以“高”適應“大”。

④這句話的意思是，任何事都可以做成。陶弘景注：“陰陽之理盡，小大之情得，故出入皆可。出入皆可，何所不可乎？”意思是，能窮盡天下之理，能明察大小事物的實情，所以能進退自如。能做到進退自如，還有什麽事做不成呢？

⑤“人”，指一般人。“家”，指卿大夫。“國”，指具有封地的王、侯。“天下”，指天子。陶弘景注：“無所不可，故所說皆可也。”意思是，能根據不同人的品性進行遊說，不僅可以遊說一般人、卿大夫、王侯，甚至可以遊說天子。

⑥“為”，動詞，做、處理。“無”，不論。陶弘景注：“盡陰則無內，盡陽則無外。”意思是，無論做大事還是小事，都不能局限於所做之事，要能辯證對待。

⑦“益損”，增減。“去就”，離去或接近。“倍”，通“背”，背棄。“反”，後寫作“返”，返回。“禦”，控製。這幾句意思是，遊說時，言辭謀略或增或減，或離開遊說對象，或接近遊說對象，都需要依據實際情況來作出判斷。

【譯文】

遊說中，所謂“捭闔”之道，就是反複從“陰”“陽”兩方麵進行試探。因此，遊說性情陽剛、品性崇高的人，就需要用積極遠大的內容去引導他。遊說性情陰柔、品性低下的人，就需要用容易成功的事情去引導他。照此去遊說，可進退自如，就沒有什麽事做不成。用“捭闔”之術，可以遊說普通人，可以遊說卿大夫，可以遊說諸侯，甚至可以遊說天子。無論所做的是大事還是小事，都不能局限於事情本身，而要辯證地看待。益損、去就、背反，都可以用陰陽開合之道來駕馭控製。

【原文】

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入；陽還終陰，陰極反陽①。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也②；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶③。

【注釋】

①此六句講陰陽的相互作用，實際也就是講“捭”與“闔”的相互轉化。陶弘景注：“此言君臣(道藏本作“上下”)相成，由陰陽相生也。”意思是，君與臣相互成就，陰與陽相互生發。

②陶弘景注：“此言君以爵祿養臣，臣以股肱宣力。”陶弘景認為，此句僅談論君臣關係，君施德於臣，臣應竭力回報君。《鬼穀子》是一部談論謀略的書。其所談謀略當不限於君臣之間，故陶注往往僅從君臣之間來詮釋，略顯狹隘。

③“圓方”，指天地。陶弘景注：“天圓地方，君臣之義也。理盡開閉，然後能生萬物，故為萬事先。君臣之道，因此出入，故曰圓方之門戶。圓，君也，方，臣也。”意思是，天圓地方，天地之間的開合包含各種道理，然後能生成萬物，所以能先於萬物而形成。君臣的關係與此相似，所以說“捭闔”是處理君臣關係的關鍵。

【譯文】

“陽”即行動前進，“陰”就是停止隱藏；“陽”動而出，“陰”隨其後。“陽”反複運動，最終轉化為“陰”；“陰”發展到極點，而又轉化為“陽”。“陽”表示運動，道德也在其中生成；“陰”表示靜止，形體相隨產生。遊說時，從“陽”轉化為“陰”，需要用高尚的德行包容對方；從“陰”轉化為“陽”，需要竭盡全力去施行。陰陽相互轉化，必須以“捭闔”之道為途徑，這便是天地陰陽之道，也是遊說他人的根本方法。“捭闔”之道可以說是萬事運行的根本條件，也是處理天地間事情的關鍵。