第二節 忍無可忍

孔子門下來了一對貴族兄弟，他們是仲孫何忌（孟懿子）和南宮敬叔。

這還要從他們的父親孟僖子說起。魯昭公七年的時候，楚靈王造章華台，落成時，想請各國諸侯參加典禮，魯昭公就去了，同時帶了大夫孟僖子，以負責外交禮儀。可偏偏孟僖子不懂禮儀，途經鄭國，鄭簡公在國都城門慰勞魯昭公時，孟僖子不知如何答禮。

到了楚國後，楚靈王在城郊舉行郊勞禮歡迎魯昭公時，孟僖子又不知道怎麽做才好。宴席上，楚靈王一時激動，把大屈寶弓送給了魯昭公，以示友好。酒醒了，他又後悔了，想索要回去。這事很難辦。可是他手下的大臣薳（wěi）啟彊說：“這個好辦，我去要回來就是。”薳啟彊來到國賓館，見到魯昭公，魯昭公還很高興，告訴啟彊楚靈王送他寶弓一事。薳啟彊馬上向魯昭公拜賀，說：“齊國、晉國和越國很早就想得到這個寶貝了，我們的國君一直不給他們。現在給了你，你要謹慎地防備這三個大國，好好地保護這個寶貝啊！”

魯昭公一聽，這哪是什麽寶貝？簡直就是禍根！急忙把大屈寶弓還給了楚靈王。

魯昭公這次出國，幾乎丟盡了人！尊敬他，他不知道如何答禮；耍弄他，他又不知道如何反擊。

要知道，魯國的始封君是周公，周公是周禮的製定者。魯昭公、孟僖子這一趟外交之旅，簡直就是轉著圈子丟人，丟老祖宗的人。好在孟僖子還有羞恥心，回國以後，就下決心研究禮儀，向懂禮的人學習。誰懂得禮，他就向誰學習，等到他臨終之際，就囑咐自己的兩個兒子說：

禮，人之幹也。無禮，無以立。吾聞將有達者曰孔丘，聖人之後也……我若獲沒，必屬說（南宮敬叔）與何忌（孟懿子）於夫子，使事之，而學禮焉，以定其位。[12]

於是，孟懿子與南宮敬叔師事仲尼。這兄弟二人同生於魯昭公十二年，可能是雙胞胎。這一年，是魯昭公二十四年，孔子三十四歲了，這兩個兄弟十三歲。

連這樣的貴族都如此信任他，可見孔子的私學辦得非常成功。

孟僖子兩個兒子的到來，還給孔子帶來了一個很好的機會。

我們知道，孔子如果聽說哪個地方有高人，一定會向他請教。孔子曾經去鄭國向子產學習，曾經到宋國學習殷代之禮，他在魯國學的主要是周禮，但是周禮的大本營，畢竟是在周啊！周此時在洛邑，就是今天的洛陽附近。而且在那個地方，還有一個高人，誰呢？老子。孔子早就想到那個地方向他求教，可是距離太遠，沒有人讚助，他自己不能步行去啊。現在貴族來了，機會來了，他就跟南宮敬叔說：“我想訪問周，向老子請教，你能不能夠跟國君說一說，讓他支持我們一下？”南宮敬叔就找到了魯昭公，把孔子的意願跟國君說了。魯昭公當即決定給他一輛馬車、兩匹馬，還給他派了一個人，除一路上照顧孔子之外，兼做保鏢，以確保出行安全。然後孔子還帶了一個人，《史記》說帶的就是南宮敬叔，現在有人提出不同的看法，說南宮敬叔當時才十三歲，不大可能，應該是另外一個學生。就這樣，三個人，出發到周向老子求教去了。

魯昭公對孔子的確非常好，他在孔子人生的兩個最關鍵的時刻，都幫了孔子。孔子二十歲生兒子的時候，魯昭公給他送了一條鯉魚。現在，又給他支持，讓他去周問道於老子。

這兩次，都是在孔子特別需要的時候，而魯昭公的兩次出手相助，都有象征意味。

“一條鯉魚”，象征著國家、政府對孔子身份、地位的肯定。由此奠定了孔子在魯國的地位，並為他以後的發展鋪平了道路，搭起了上升的階梯。

“一乘車、兩馬、一豎子”，象征著國家、政府對孔子創辦的私學的肯定、承認和支持，孔子所辦，雖為私學，卻獲得了公家的首肯。

更重要的是，得到老子這樣飽經風霜、閱曆豐富的高人指點，對於三十而立、雄心勃勃、血氣方剛的孔子來說，非常重要！非常及時！

魯昭公是一個很軟弱的國君，他後來還被“三桓”趕出國，在國外待了七年，死在外麵，但是此人死後被諡為昭。昭的意思就是明白人。我們看他幫助孔子，說明他在一些事情上還是很明白的，魯昭公被三桓掣肘，實在是他人生的悲劇。

而孔子對魯昭公也很感激，也會報答昭公的。

孔子到了周，見到了老子，那麽，老子會給孔子什麽樣的指點呢？孔子在老子那裏，又會有什麽收獲呢？

《史記·老子韓非列傳》記載：

孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。……”

這是什麽意思呢？就是說君子如果時運好，得到明君的幫助，就可以出來做官，出來做一番事業。可是如果時運不濟，沒有明君，那就不妨隨波逐流，一切聽之於命運。這是老子對孔子講的第一句話。

這話對三十四歲的孔子而言，不啻醍醐灌頂，又如同當頭棒喝。我們看，此前的孔子從社會的底層銳意進取，不折不撓地向著既定的目標前行。老子的話，一定是他以前沒有想到的。

老子提醒他：

知道進，還要學會退。

知道勇，還要學會怯。

知道直行，還要學會迂回。

知道堅定，還要學會靈活……

孔子從小就生活在社會底層，一直努力奮鬥，他能夠有今天，就是靠他那一股不屈不撓的精神。但是到了這個境界，就必須由老子這樣的人，來給他講生活中的另一麵，講一個硬幣的另一麵。所以這種教導，對孔子是非常有益的。從此以後，孔子的思想裏，就有很多很多老子的痕跡。我們讀《論語》，讀著讀著就會發現老子的影子。

子曰：“……天下有道則見，無道則隱。”[13]

子曰：“……君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”[14]

子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”[15]

老子接著說：

吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。

這句話裏，有兩個關鍵詞：藏和愚。什麽叫愚？愚就是藏。把智慧藏起來不就像愚了嗎？所以孔子後來對顏回講過一句話：

子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！”[16]

把智慧藏起來，把才華藏起來，把誌向藏起來，把理想藏起來。韜光養晦，和光同塵，這是老子的道家的智慧，孔子也有這個智慧。我們不能不說，這個跟老子有關。

例如，《老子》中“愚”字共出現三處三次，全是褒義詞。

《論語》裏麵，“愚”字出現七處九次，基本上都是否定的貶義，唯有一處兩次是褒義。

子曰：“寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”[17]

孔子說，衛國大夫寧武子這個人啊，在國家有道的時候，就聰明；當國家無道的時候，就愚笨。他那聰明，別人趕得上；他那裝傻的功夫，別人可就趕不上了。

這個世界上，有一種聰明，就是愚笨；有一種愚笨，實際上是一種別人難以企及的聰明——愚不可及。顯然，孔子對“愚”字的褒義用法，與老子有關。

最後，老子教導孔子：

去子之驕氣與多欲，態色（傲慢之色）與**誌，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。

老子的意思是說，戒除身上的驕氣、傲氣，戒除身上過多的欲望、過大的誌向。欲望太多了不好，誌向太大了不好。太驕傲了不好，太傲慢了不好，太鋒芒畢露了不好。

句句都是針對孔子當時的狀態和心態。我們也可以從中想象得到，三十而立的孔子，是何等意氣風發、鬥誌昂揚！是何等誌向遠大、理想崇高！是何等意誌堅定、自信自負……

這都是一個年輕人的優點，沒有這些，一個人注定不會有所成就。但是，如果僅僅有這些，而缺少適度的彈性、適度的退守、適度的淡泊，也不會成為大才。

一個人，二十來歲時如果不意氣風發、銳意進取，是不會有出息的。

一個人，到了三十歲，還隻是意氣風發而沒有理性冷靜的頭腦，也不會有出息。

有一天，孔子帶著他的弟子到魯桓公的廟裏麵去參觀，看到這個廟裏麵有一個很奇怪的東西，傾斜在那個地方。孔子就問管廟的人：“這是什麽東西啊？”

管廟的人告訴孔子：“這是宥坐之器。”

什麽叫宥坐之器？就是國君座位右邊放的一個東西。我們都知道座右銘，古代除了座右銘還有一個是宥坐。座右銘是通過文字來進行提醒、告誡；宥坐是一種器具，通過這個器具進行一種形象的告誡。

當這個看廟的人告訴孔子，這是宥坐之器的時候，孔子說：“哦，既然是宥坐之器，那我知道，當它裏麵沒有裝水的時候，它是傾斜的；你把水裝到一半，裝到正中間的時候，它是端正的；裝滿的時候，它就傾覆了。”

孔子轉身對弟子們說：“試驗一下，往裏麵裝水。”

當水裝到一半的時候，這個宥坐果然端端正正地立起來了。

孔子說：“再往裏麵裝。”

等到水滿的時候，這個宥坐之器果然一下就倒了。

於是，孔子對弟子們說：“小心啊，萬物都是這樣，一旦自滿就一定會傾覆，一旦驕傲就一定會倒台。”

子路說：“老師啊，既然這樣，我們如何才能讓人生完滿並保持完滿而不傾覆呢？”

孔子說：“你記住四句話：聰明睿智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。”

聰明要用愚來守，功勞要用讓來守，勇敢要用怯來守，富有要用謙來守。

孔子說：“這就是損之又損之道。”[18]

什麽叫損？損，就是減損。孔子實際上在告訴我們，人生要學會做減法。我們總是想著往我們的人生中填充什麽，務求填滿，做加法；實際上人生更重要的是做減法。一個完滿的人生、幸福的人生，不是看你有了什麽，更多的是看你沒有了什麽。

一個人有了錢就幸福嗎？有了權就一定幸福嗎？這些東西有了未必就幸福。但是，有一些東西沒有了，我們就會幸福，這些東西就是浮躁、焦慮、貪欲、嗔怪，蠅頭小利的競爭之念，種種庸俗人生的得失之憂，這些東西沒有了，心裏麵達到一種平靜，那可能真是幸福。所以我們說人生要學會做減法，這就是損之又損之道，這就是道家告訴我們的，是老子告訴我們的，同時也是孔子告訴我們的。

孔子性格中的彈性，與世周旋，何嚐沒有老子的影響？

孟子至剛，莊子至柔。唯孔子至剛而至柔。其剛，乃自身氣質；其柔，老子有以教之。

孔子要回魯國了，臨走之前向老子辭別，老子給孔子送行。老子說：“我聽說有錢的人就給別人送財產，仁德的人就給別人送教導，我沒錢，那我就冒充一下仁德的人，送你幾句話吧。”

這幾句話還真好，司馬遷把它記到《史記》中了，所以，老子這幾句話也就不僅是送給孔子的了，是送給我們這些所有的後來人的了。我們來看看。

第一句話是：

聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。

一個人很聰明，明察秋毫很好。我們要費多大的力氣才能讓自己成為一個聰明的人，明察秋毫？

可是老子說，聰明深察的人，往往比那些笨人更容易招來殺身之禍。為什麽？他喜歡議論人。

為什麽聰明人好議論人呢？因為他聰明，他明察秋毫，別人一點毛病，他就看見了，看見了忍不住要說，說了就得罪人，得罪人別人就要收拾他，他不就很危險嗎？

我們看，老子看問題是不是跟我們不一樣？我們總是希望通過肯定的方式去看問題，而老子卻是用否定的方式來看問題。所以我們往往看到正麵，老子總是能看到它的反麵。人確實需要有這樣的教導啊！孔子後來被稱為聖人是有原因的。韓愈說聖人無常師，他有這麽多的高人教導他。

一個人知識廣博，能言善辯，胸襟開闊，知識豐富，很好。可是老子又說，不好，“危其身”，它會經常讓你處在危險之中。

為什麽呢？因為這樣的人，喜歡揭發別人的隱私啊！

所以我們看，老子對孔子的這個臨別贈言：“聰明深察，博辯廣大”，這八個字講的就是孔子。

可以說，孔子十有五而誌於學，到三十而立，在這個過程中，孔子就是讓自己成為一個聰明深察、博辯廣大的人。

所以我們說，人生需要有這麽幾個過程：首先要讓自己聰明起來，接著就是要善於把這個聰明藏起來。

三十歲以前，孔子讓自己做到了八個字：聰明深察，博辯廣大。然後這個時候老子告訴他，做到這一點很了不起、很不錯，但是要注意它背後隱藏的危險。因此，此時千萬不要議論別人，千萬不要揭發別人的隱私。

接著老子又對孔子講了兩句話：

為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。[19]

什麽意思呢？不要太堅持自己，做兒子，要學會聽父親的；做臣子，要學會聽國君的。

這都是老子對孔子的教導。孔子後來也把同樣的話教給他的弟子。孔子有一個學生叫子貢，子貢就特別聰明，老子看到的孔子是聰明深察的人，孔子看子貢也是一個聰明深察的人，子貢就有“聰明深察好議人”的毛病。

子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”[20]

子貢批評別人。孔子說：“你端木賜天天說這個人不好，那個人不好，你就那麽好？我可沒有時間盯住別人的弱點，我自己改正自己的弱點還來不及呢。”

在孔子對子貢的教導裏，我們是不是看到了老子的影子？

所以，孔子要求我們提升自己，對別人私德上的缺點，一般不做過分的批評。公德不好要批評，私德有缺要寬容。

比如孔子講過這樣的話，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”。

看到比自己強的人應該想著跟他一樣，跟他學；看到比自己差的人，不是去指責他，而是要趕緊反省自己：自己會不會也有這樣的毛病？矛頭對自己，不要對別人。

實際上，這還是老子的思想。老子說：“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”什麽意思呢？善人是不善人的老師，那不善人是什麽呢？不善人不是我們批評的對象，而是我們用來照的鏡子。在鏡子中看到的正是自己。

孔子離開老子以後，深有感觸，他的學生問他：“老師，你這次見了老子，你覺得老子到底是個什麽樣的人啊？”

孔子說，天上的鳥會飛，地上的獸會跑，水中的魚會遊。飛的鳥，我知道怎麽辦，用箭去射；遊的魚，我知道怎麽辦，用鉤去釣；跑的野獸，我也知道怎麽辦，用網去捕。可是對老子，我真的沒辦法，因為他既不是天上的飛鳥，又不是地上的走獸，還不是水中的遊魚，他是什麽呢？他是一條龍。

這就是孔子對老子的評價，老子是一條龍。[21]

孔子在周，不僅見到了老子、萇弘這樣的高人，虛心受教，據說，他還看到一個金人，也讓他大為感慨。

孔子觀周，遂入太祖後稷之廟，廟堂右階之前，有金人焉，三緘其口，而銘其背曰：“古之慎言人也，戒之哉。無多言，多言多敗。無多事，多事多患。”[22]

孔子從老子那裏學完歸來以後，有什麽樣的變化呢？司馬遷很有意思，他說：“弟子稍益進焉。”

孔子的私學就辦得更好了，來求學的人更多了。

這就說明孔子學問提高了，境界高了，名聲更大了，因此，私學的規模也大了。

可是，也就在這時魯國發生了一件大事。

這件大事直接跟孔子特別親近的人魯昭公有關。剛剛看過三緘其口的金人的孔子，卻沒有沉默。

魯國第十五任國君魯桓公姬允有四個兒子，桓公死後，長子姬同繼承國君的寶座，是為魯莊公。次子、三子、四子都是庶子，做了卿大夫。因為姬允被尊稱為桓公，所以他的三位庶子，被稱為“三桓”。“三恒”的後裔，分別改姓，次子姬慶父的後裔改姓仲孫（也稱孟孫或孟），三子姬牙的後裔改姓叔孫，四子姬友的後裔改姓季孫。

三大家族輪流掌握政權，並在自己的封地上建築都城，世代相傳，魯國便開始了長達四百年之久的“三恒”政治。魯國國君反而被冷落一旁。

我們看看孔子和季氏的關係。當時季氏的家長是季孫意如，諡號平子，所以，史稱季平子。十七歲的時候，季氏宴請全國的士，孔子被拒之門外。

二十歲的時候，孔子終於可以在季氏手下任職，從事比較下層的具體的事務性工作。

接著，在季氏支持下，他可以從事較高層次的祭祀相禮之類的工作，甚至可以參與接待外賓。

而此時，孔子三十而立了，他已經從季氏那裏辭職單幹了。

這是他和季氏家長季平子之間的關係。

魯昭公二十五年（公元前517年），也就是孔子三十五歲，剛從周回來，魯國就發生了讓孔子非常憤怒又非常悲哀的大事，這個大事偏偏就是和季平子有關，又和魯昭公有關——這兩個人徹底鬧翻了。

按說，這兩個人都待孔子不錯，都有提攜之力，而且，從功利的角度看，這樣的兩個人，也是孔子不能得罪的。