勵勤儉

一般人說到勤儉，大概都是就一個人的生活的經濟方麵說。《大學》說：“生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。”就一個社會的生財之道說，是如此。就一個人的生財之道說，亦是如此。就一個人的生財之道說，“為之疾”是勤，“用之舒”是儉。一個人能發大財與否，一部分是靠運氣，但一個人若能勤儉，則成一個小康之家，大概是不成問題的。

一般人對於勤儉的了解，雖是如此，但勤儉的意義則不僅止於此。例如我們常聽說：“勤能補拙，儉以養廉。”這兩句話中，所謂儉，雖亦可說是就人的生活的經濟方麵說，但此說儉注重在“養廉”，所以“儉以養廉”這一句話所注重者，是人的生活的道德方麵。此句話所注重者是一個人的“廉”，並不是一個人的溫飽。至於這兩句話中所謂勤，不是就人的生活的經濟方麵說，至少不是專就此方麵說，則是顯然的。

這兩句話，是舊說的老格言，又是現在的新標語。勤怎麽能補拙呢？西洋寓言裏說：有一兔子與烏龜競走。兔子先走一程，回頭見烏龜落後很遠，以為斷趕不上，遂睡了一覺。及醒，則烏龜已先到目的地了。烏龜走路的速度，比兔子差得很遠，就這方麵說，烏龜是拙。但它雖拙，而仍能走過兔子者，因兔子走路，中途休息，而烏龜則不休息也。此即是“勤能補拙”。《中庸》說：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”此所說，亦是“勤能補拙”的意思。這當然不是就人的生活的經濟方麵說，至少不是專就此方麵說。我們在《為無為》中，說到才與學的分別，就“學”說，勤確是可以補拙的。

就儉以養廉說，我們常看見有許多人，平日異常奢侈，一旦錢不夠用，便以饑寒所迫為辭，做不道德的事。專從道德的觀點看，“餓死事小，失節事大”，“饑寒所迫”並不能作為做不道德的事的借口。但事實上，經濟上的壓迫，常是一個使人做不道德的事的原因。不取不義之財謂之廉。人受經濟壓迫的時候，最容易不廉。一個人能儉，則可使其生活不易於受經濟的壓迫。生活不受經濟的壓迫者，雖不必即能廉，但在他的生活中，使他可以不廉的原因，至少少了一個。所以說：儉可以養廉。朱子說：“呂舍人詩雲：‘逢人即有求，所以百事。’某觀今人不能咬菜根，而至於違其本心者眾矣，可不戒哉。”儉以養廉，正是朱子此所說之意。

由上所說，可知這兩句老格言，新標語，是有道理的。不過勤儉的意義，還不止於此。我們於本篇所講的勤儉是勤儉的進一步的意義。此進一步的意義，亦是古人所常說的，並不是我們所新發現的。

在說此進一步的意義以前，我們對於勤能補拙這一句話，還想作一點補充的說明。勤能補拙這一句話雖好，但它有時或可使人誤會，以為隻拙者需勤以補其拙，如巧者則無需乎此。不管說這一句話者的原意如何，事實上沒有人不勤而能成大功，立大名的。無論古今中外，凡在某一方麵成大功，立大名的人，都是在某一方麵勤於工作的人。一個在某方麵勤於工作的人，不一定在某方麵即有成，但不在某方麵勤於工作的人，決不能在某方麵有成。此即是說，在某方麵勤於工作，雖不是在某方麵有成的充足條件，而卻是其必要條件。有人說：一個人的成功，要靠“九分汗下，一分神來”。九分汗下即指勤說。

我們於以上說“某方麵”，因為往往一個人可以於某方麵勤，而於別方麵不勤。一個詩人往往蓬頭垢麵，人皆以他為懶，但他於作詩必須甚勤。李長吉作詩，“嘔出心肝”。杜工部作詩，“語不驚人死不休”。他們都是勤於作詩，勤於作詩者，不必能成為大詩人，但不勤於作詩者，必不能成為大詩人。

對於某方麵的工作不勤者，不能成為在某方麵有成就的人。對於人的整個的生活不勤者，不能有完全的生活。所謂完全的生活者，即最合乎理性的生活，如我們於《緒論》中所說者。用勤以得到完全的生活；我們所謂勤的進一步的意義，即是指此。

古人說：“民生在勤。”又說：“戶樞不蠹，流水不腐。”現在我們亦都知道，人身體的器官，若經過相當時間不用，會失去它原有的功用。一個健康的人，有一月完全不用他的腿，他走路便會發生問題。維持一個人的身體的健康，他每日必須有相當的運動。這是衛生的常識。所謂“民生在勤”的話，以及“戶樞不蠹，流水不腐”的比喻，應用在這方麵，是很恰當的。

我們可以從身體方麵說勤，亦可從精神方麵說勤。《易》乾卦象辭說：“天行健，君子以自強不息。”《中庸》說：“至誠無息。”又說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”天之道是“至誠無息”，人之道是“自強不息”。這些話可以說是，從精神方麵說勤。無息或不息是勤之至。關於這一點，我們於此隻說這幾句話，其詳俟於《存誠敬》中細說。

就人的精神方麵說，勤能使人的生活的內容更豐富，更充實。什麽是人的生活的內容？人的生活的內容是活動。譬如一個人有百萬之富，這一百萬隻是一百萬金錢，銀錢，或銅錢，並不能成為這一個人的生活的內容。若何得來這些錢，若何用這些錢，這些活動，方是這一個人的生活的內容。又如一個人有一百萬冊書。這一百萬冊書，隻是一百萬冊書，並不能成為這一個人的生活的內容。若何得這些書，若何讀這些書，這些活動，方是這一個人的生活的內容。我們可以說，隻有是一個人的生活的內容者，才真正是他自己的。一個守財奴，隻把錢存在地窖裏或銀行裏，而不用它；一個藏書家，隻把書放在書庫裏，而不讀它；這些錢，這些書，與這些人，“爾為爾，我為我”，實在是沒有多大的關係。有一笑話謂：一窮人向一富人說：我們二人是一樣地窮。富人驚問何故。窮人說，我一個錢不用，你亦一個錢不用，豈非一樣？此雖笑談，亦有至理。

人的生活的內容即是人的活動，則人的一生中，活動愈多者，其生活即愈豐富，愈充實。勤人的活動比懶人多，故勤人的生活內容，比懶人的易於豐富，充實。《易傳》說：“天行健。”又說：“富有之謂大業，日新之謂盛德。”“富有”及“日新”，都是“不息”的成就。一個人若“自強不息”，則不斷地有新活動。“不斷地”有新活動，即是其“富有”；不斷地有“新”活動，即是其“日新”。有人說，我們算人的壽命，不應該專在時間方麵注意。譬如有一個人，活了一百歲，但每日，除了吃飯睡覺外，不做一事。一個人做了許多事，但隻活了五十歲。若專就時間算，活一百歲者，比活五十歲者，其壽命長了一倍。但若把他們的一生的事業，排列起來，以其排列的長短，作為其壽命的長短，則此活五十歲者的壽命，比活一百歲者的壽命長得多。我們讀曆史，或小說，有時連讀數十頁，而就時間說，則隻是數日或數小時之事。有時，“一夕無話”，隻四字便把一夜過去。“有話即長，無話即短。”小說家所常用的這一句話，我們可用以說人的壽命。

對於壽命的這種看法，在人的主觀感覺方麵，亦是有根據的。在很短的時間內，如有很多的事，我們往往覺其似乎是很長。譬如自七七事變以來，我們經過了許多大事，再想起“七七”以前的事，往往有“恍如隔世”之感，但就時間說，不過是二年餘而已。數年前，我在北平，被逮押赴保定，次日即回北平。家人友人，奔走營救者，二日間經事甚多，皆雲，仿佛若過一年。我對他們說，“洞中方七日，世上幾千年”。此雖一時雋語，然亦有至理。所謂神仙者，如其有之，深處洞中，不與人事，雖過了許多年，但在事實上及他的主觀感覺上，都是“一夕無話”，所以世上雖有千年，而對於他隻是七日。作這兩句詩者，本欲就時間方麵，以說仙家的日月之長，但我們卻可以此就生活的內容方麵，以說仙家的日月之短。就此方麵看，一個人若遁跡岩穴，不聞問世事，以求長生，即使其可得長生，這種長生亦是沒有多大意思的。

普通所謂儉，是就人的用度方麵說。於此有一點我們須特別注意的，即是儉的相對性。在有些情形下，勤當然亦有相對性。譬如大病初愈的人，雖能做事，但仍需要相當休息。在別人，每天做八個鍾頭的事算是勤，但對於他，則或者隻做六個鍾頭已算是勤了。不過在普通情形下，我們所謂勤的標準，是相當一定的。但所謂儉的標準，雖在普通情形下，亦是很不一定。一個富人，照新生活的規定，用十二元一桌的酒席請客，是儉，但對於一個窮人，這已經是奢了。又譬如國家有正式的宴會，款待外賓，若隻用十二元一桌的酒席，則又是嗇了。由此可見，所謂儉的標準，是因人因事而異的。所以照舊說，儉必須中禮，在每一種情形下，我們用錢，都有一個適當的標準。合乎這個標準，不多不少，是儉。超乎這個標準是奢，是侈，不及這個標準是嗇，是吝，是慳。不及標準的儉，即所謂“儉不中禮”。不中禮的儉，嚴格地說，即不是儉，而是嗇了。不過怎麽樣才算“中禮”，才算合乎標準，在有些情形下，是很不容易決定的。在這些情形下，我們用錢，寧可使其不及，不可使其太過。因為一般人的在這方麵的天然的趨向，大概是易於偏向太過的方麵，而我們的生活，“由儉趨奢易，由奢入儉難”。失之於不及方麵，尚容易改正。失之於太過方麵，若成習慣，即不容易改正了。所以孔子說：“禮與其奢也，寧儉。”此所謂儉，是不及標準的儉。

儉固然是以節省為主，但並不是不適當的節省。一個國家用錢，尤不能為節省而節省。我們經過安南，看見他們的舊文廟，其狹隘卑小，使我們回想我們的北平，愈見其偉大宏麗。漢人的《兩都賦》《二京賦》一類的作品，盛誇當時的宮室，以為可以“隆上都而觀萬國”。唐詩又說：“不睹皇居壯，安知天子尊。”這些話都是很有道理的。不明白這些道理，而專以土階茅茨為儉者，都是“儉不中禮”。

人不但須知如何能有錢，而並且須知如何能用錢。有錢的人，有錢而不用謂之吝，大量用錢而不得其當謂之奢，大量用錢而得其當謂之豪。我們常說豪奢，豪與奢連文則一義，但如分別說，則豪與奢不同。我們於上文說，用錢超過適當的標準，謂之奢；用錢合乎適當的標準，謂之儉。不過普通說儉，總有節省的意思，所以如有大量的用錢，雖合乎適當的標準，而在一般人的眼光中，又似乎是不節省者，則謂之豪。奢是與儉相衝突的，而豪則不是。奢的人必不能節省，但豪的人則並不必不能節省。史說：範純仁往姑蘇取麥五百斛。路遇石曼卿，三喪未葬，無法可施，範純仁即以麥舟與之。這可以說是豪舉。但範純仁卻是很能儉的人。史稱其布衣至宰相，廉儉如一。他又告人：“惟儉可以養廉，惟恕可以成德。”這可見儉與豪是不衝突的。

以上說儉，是就用度方麵說。此雖是普通所謂儉的意義，但我們於本篇所謂儉，則並不限於此。我們於以下，再說儉的進一步的意義。

《老子》說：“吾有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。”《老子》又說：“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。”朱子說：“老子之學，謙衝儉嗇，全不肯役精神。早服是謂重積德者，言早已有所積，複養以嗇，是又加積之也。若待其已損而後養，則養之方足以補其所損，不得謂之重積矣。所以貴早服者，早覺其未損而嗇之也。”此所謂儉，所謂嗇，當然不是普通所謂儉，所謂嗇。然亦非全不是普通所謂儉，所謂嗇。

普通所謂儉，是節省的意思，所謂嗇，是過於節省的意思。在養生方麵，我們用我們的身體或精神，總要叫它有個“有餘不盡”之意。這並不是“全不肯役精神”，不過不用之太過而已。道家以為“神太勞則竭，形太勞則弊”。神是精神，形是身體。我們用身體或精神太過，則至於“難乎為繼”的地步。所以我們做事要盡力，但不可盡到“力竭聲嘶”的地步。這樣的盡力是不可以長久的。《老子》所講的做事方法，都是可以長久的，所以《老子》常說“可以長久”。《老子》說：“企者不立，跨者不行。”又說：“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”一個人用腳尖站地，固然是可以看得遠些；開跑步走，固然是可以走得快些，但這是不可久的。其不可久正如“天地”的飄風驟雨，雖來勢凶猛，但亦是不能持久的。

《老子》所講的做事方法，都是所謂“細水長流”的方法。會上山的人，在上山的時候，總是一步一步地，慢慢走上去，如是他可常走不覺累。不會上山的人，初上山時走得很快，但是不久即“氣喘如牛”，不能行動了。又如我們在學校裏用功，不會用功的人，平日不預備功課，到考時格外加緊預備，或至終夜不睡，而得不到好成績。會用功的人，在平時每日將功課辦好，到考時並不必格外努力，而自然得到很好的成績。不會上山的人的上山法，不會用功的人的用功法，都不是所謂“細水長流”，都不是可以長久的辦法。不論做何事，凡是可以長久的辦法，總是西洋人所謂“慢而靠得住”的辦法，亦即是所謂“細水長流”的辦法。諸葛亮說：“淡泊以明誌，寧靜以致遠。”淡泊是儉，寧靜是所謂“細水長流”的辦法。

老子很喜歡水。他說：“上善莫若水。”又說：“天下莫柔弱於水，而攻堅，強者莫之能勝。”屋簷滴下來的水，一點一滴，似乎沒有多大力量。但久之它能將簷下的石滴成小窩。這即所謂“細水長流”的力量。

於此我們可以看出，在這一方麵，勤與儉的關係。會上山的人，慢慢地走，不肯一下用盡他的力量，這是儉。但他又是一步一步，不斷地走，這是勤。會用功的人，每天用相當時間的功，不“開夜車”，這是儉。但是“每天”必用相當時候的功，這是勤。不會上山的人，開始即快走，不肯留“有餘不盡”的力量，這是不儉。及至氣喘如牛，即又坐下不動，這是不勤。不會用功的人，開夜車，終夜不睡，這是不儉。考試一過，又束書不觀，這是不勤。照這兩個例看起來，勤與儉，在此方麵，是很有關係的。所謂“細水長流”的辦法，是勤而且儉的辦法。

人的身體，如一副機器。一副機器，如放在那裏，永不開動它，必然要鏽壞。但如開動過了它的力量，它亦很易炸裂。一副機器的壽命的長短，與用之者用得得當與否，有很大的關係。人的“形”“神”，亦是如此。我們的生活，如能勤而且儉，如上所說者，則我們可以“盡其天年而不中道夭”。道家養生的秘訣，說穿了不過是如此。這亦即所謂事天。我們的“生”是自然，是天然，所以養生亦是事天。

治一個國家，亦是如此。用一個國家的力量，亦需要使之有“有餘不盡”之意。不然，亦是不可以長久的。治國養生，是一個道理。所以說：“治人事天莫如嗇。”用一個國家的力量或用一個人的力量，都要使之有“有餘不盡”之意，如此則可以不傷及它的根本。所以“嗇”是“深根固柢”之道。有了深根固柢的力量，然後能長久地生存，長久地做事，所以說：“儉故能廣。”

（選自《新世訓》，1940年7月開明書店出版）