學而篇第一
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”?1·1 [1]
解釋 “學而時習之”句，“時”字一般會解作“時常”，它準確的意思是“適當的時候”“一定的時候”“需要的時候”。
“不亦說乎”中的“說”要讀成“悅”，意思也同“悅”，古代“說”和“悅”是相通的，或者說“說”是“悅”的通假字。“通假”是講古文時常常要用到的一個術語，它的意思是兩個字本非一字，但卻可以互相借用，例如早上的“早”，可以用跳蚤的“蚤”來表示。不過通假常常是單方向的，不是雙方向的，例如“早起”可以寫作“ 蚤起”，但“跳蚤”卻不能寫作“跳早”。
另外，“亦”的意思是“也”，“不亦”就是“不也”，“不亦……乎？”在古文中是一個常見的句式，大致意思是“不也……嗎？”但不一定全要翻成“不也……嗎？”“乎”在古文中是一個常見的虛詞，表示疑問，但“乎”字表達的疑問一般不強烈，不一定期望對方的回答。
“有朋自遠方來”句，“朋”就是朋友，但嚴格說來，“朋”和“友”略有區別，“同門曰朋”，“同誌曰友”，這裏的“朋”也許隱含著同一個老師的弟子之意，在春秋戰國時代，意味著同一個學派的人，所以楊伯峻《論語譯注》主張譯作“誌同道合之人”。其實“朋”和“友”這樣嚴加區分在當時就已經沒有多大必要，這隻要看本篇第四條曾子的話“與朋友交而不信乎”，已經“朋”“友”連稱就知道了。
“人不知而不慍”句，“知”一般都解作“知道”，這沒有什麽不對，但是不完整，這裏的“知”含有“理解”“懂得”“欣賞”“賞識”的意思，所以不完全等於今天的“知”，其實這種用法一直保留在今天還使用的若幹詞語中，例如“知心”“知交”“相知”“知己”“知音”“知遇”“舊雨新知”，這些詞語中的“知”都含有“賞識”的意思，不單純隻是“知道”而已。“慍”的意思是“懊惱”“不快”，“人不知而不慍”就是“別人不理解我，不欣賞我，我也不覺得懊惱，也沒有什麽不快”。
大意 孔子說：“一個人不斷地學習新的東西，並且在需要的時候加以溫習，這不是一件很愉快的事嗎？有誌同道合的朋友從遠方來，不也是一件很快樂的事嗎？別人不了解不懂得自己，自己也不懊惱，這樣的人不就是個君子嗎？”
導讀 這是《論語》開篇的一段話，並不深奧，但千萬不要輕易看過。這裏提出了在精神層麵上對人生至關重要的三件事情，一是學習，二是交友，三是自處，這三件事情處理好了，人生就會快樂。
先說學習。
什麽是人一輩子自少至老都可以做，都應該做，做起來都會帶給人快樂的事情呢？仔細想想，就隻有一件，這就是學習。沒有人不需要學習，也沒有什麽時候不需要學習，俗語說“活到老，學到老”，千真萬確。尤其是今天，一個人不學習，根本無法在社會上立足，而且要不斷地學，因為新生事物層出不窮，一放鬆學習就會“out”，就會被時代拋棄了。比如電腦、手機、網銀、網購，許多老年人就不懂，因為十幾二十年前這些東西還沒有問世呢。如果你不學，很快你就會感到很多事情沒法辦，跟社會尤其是跟年輕人脫了節，你立刻就覺得自己真正老了。但如果你一直在學習，與時俱進，就會活得輕鬆愉快。而且學習是一件可以終身行之、隨時行之、時時有得，也就時時有新鮮感、有成就感、有滿足感的事情，吃喝玩樂終有厭倦的時候，沒有一件事可以像學習一樣帶給你終身的持續不斷的快樂。許多人，從學校畢業以後就忘記了學習，或者在打拚事業的時候疏忽了學習，結果到中年以後，知識結構、思維習慣仍然停留在青年時期，慢慢變得固執、僵化，退休後甚至會覺得生活空虛無聊，好像在等死。所以從小養成“學而時習之”的習慣至為重要，如果你希望你的人生始終快樂，那就千萬不要忽略這件事情。
孔子最看重學習，對學習的重要性反複強調，《論語》中“學”字幾乎是除了虛詞和個別常用名詞以外出現最頻繁的詞之一[2]。孔子說自己並非生而知之者，他的知識是靠不斷的學習累積起來的，他描述自己是“學而不厭，誨人不倦”，他稱讚別人是“敏而好學，不恥下問”。由於孔子的影響，好學成為中華民族文化傳統中最突出的特點，這一點在全世界可能隻有猶太民族能夠同我們相比。但令人感歎的是，這一傳統在今日的中國似乎並沒有得到很好的發揚，現代中國人的學習熱忱在全世界顯得並不突出，這不能不引起我們的憂慮與警惕。
再說朋友。
儒家講人和人的關係，有所謂五倫，即君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友[3]，現代社會的人際關係大約也還是這五種，隻是君臣關係似乎已經不存在，但今天的上下級的關係，老板跟雇員的關係，領導跟群眾的關係，大體上也還是古代君臣關係的一種演化。朋友是五倫之一，從某種角度看，甚至是最重要的一倫。與什麽人交朋友是可以完全憑自我的意誌和好惡挑選的，而且也可以憑自我的意誌和好惡隨時調整與終止這種關係，而其他幾倫則不然。跟什麽人交朋友，交情深淺，往來疏密，或斷或續，皆可操之在我。氣味相投，則傾蓋若故，常常比疏遠的父子兄弟關係更為密切。而且朋友的結識往往是發生在為一個理想或一樁事業的奮鬥之中，因而不僅誌趣相合，也常常利害相關，挫折時相勉勵，困窘中相扶持，成功時則痛飲黃龍。而萬一發現所交非人，可以立即斷交，不必辦任何手續。人生之成功常常得益於幾個或一群好友，人生之快樂也常常來自一兩個知己或一群好友。特別是少年時代和青年時代交的朋友，古人所謂“總角之交”“布衣之交”，大家都尚未發跡，所交在意氣，與功利無關，更值得珍惜。古代交通不發達，如果有好朋友從遠方來，那真是人生之至樂，所以孔子說“有朋自遠方來，不亦樂乎？”今天朋友相見比古代容易得多，但有情投意合的朋友來訪來談總是值得高興的事，陶淵明說：“聞多素心人，樂與數晨夕。……奇文共欣賞，疑義相與析。”這種境界就是在今天也不是人人都有、時時都有的。
再說自處。
人生在世，如何安頓自己，才會心平氣和、心安理得，並不是件容易的事。許多人一輩子總是感歎懷才不遇，怨天尤人，別人不理解自己，國家不重用自己，“學成文武藝”，卻老是賣不出去，或是賣的價格不合乎自己的理想。又喜歡跟別人攀比，站在這山覺得那山高，幹一行怨一行，別人運氣都好，自己總是倒黴，於是一生鬱鬱以終。不能否認這裏麵有社會不公平的因素，有人為歧視的因素，因此需要抗爭，需要社會改革。但社會改革非一朝一夕可成，河清難俟，人壽幾何？如何調整自己的心態，也是活得快樂的重要因素。以孔子那樣的大才，一生風塵仆仆，奔走列國，卻始終不能實現自己的理想，還受到種種責難、攻擊，“累累若喪家之狗”[4]。可是孔子並不沮喪，並不哀歎，還是跟他的學生們過得愉快而充實。因為他知道“天命”的限定，知道一個人的命運並不是自己可以完全操控的。人生正如一輛馬車，這輛馬車有兩根韁繩，一根捏在自己的手裏，另一根捏在上帝的手裏，上帝手裏的那根比你手裏的那根更為強勁有力，我們能做的隻是好好捏緊自己手裏的那根韁繩，以配合上帝，不要拗著來，不要違天。如果我們盡力了，就可以心平氣和、心安理得了。至於人家理解不理解，社會賞識不賞識，不必多所考慮。這就叫順天知命，這就是個君子，反之則不是。《論語》全書最後一段載孔子說：“不知命，無以為君子也。”（20·3）也是這個意思。
這裏三句話都以“不亦……乎”收尾，我們可以推想這應該是孔子和弟子們在一起談論，弟子們有些感慨，或者覺得衣食艱難，人生不易；或者覺得鬱鬱寡歡，快樂難得；或者覺得有誌難申，懷才不遇。孔子便講了這一番話，以開導弟子、寬慰弟子。人生在世，難道隻有錦衣玉食、高官厚祿、名揚四海才是快樂嗎？其實那樣的快樂往往是虛榮的、短暫的、不可靠的，而孔子說的這些看似平常，卻是實在的、長久的、發自內心的，也是一般人都可以追求，都可以得到的。
這樣的對話貫穿《論語》全篇，《論語》就是一部後人記錄孔子和弟子言論的書。“論”字應讀lún（侖），是編纂的意思，把孔子和弟子的言論（即“語”）編纂成書，所以叫《論語》。“論”不是討論、議論的意思，不讀lùn。
《論語》的體裁是對話體。其實無論中西，人類早期的許多經典也都是用對話體寫成的，古希臘的一些名著，例如柏拉圖的《理想國》也是對話體。正因為是對話體，所以《論語》顯得平易近人，親切有味，沒有艱澀玄奧之感。這隻要拿它跟《老子》比一下就很清楚了。《老子》開篇說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”光這一句話就可以讓學者們爭論兩千多年，還沒有一個大家都同意的結論。
《老子》跟《論語》各有各的偉大之處，不必以此非彼，但有一點我們可以肯定：不是平易的就一定比艱澀的淺。“學而時習之，不亦樂乎”的分量並不比“道可道，非常道”輕，不懂得“道可道，非常道”，頂多不是一個哲學家，而不懂得“學而時習之，不亦樂乎”，可就連一個普通人都做不好了。這正如人參熊掌雖然珍貴，卻不可以天天吃，人們賴以生存的還是五穀雜糧，不管看起來五穀雜糧如何普通。
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”?1·2
解釋 有子即有若，孔子弟子，比孔子小四十二歲（一說三十三歲），據說長得很像孔子，德行學問都好，很得孔門後學的尊敬，為孔門十二哲[5]之一，清乾隆間增封配享孔廟。
“其為人也孝弟”句，“其為人也”中的“其”是文言文中常見的虛詞，基本用法有代詞和語氣詞兩種，這裏是代詞。“其”作代詞的時候一般是物主代詞（有時是指示代詞），而不是人稱代詞，譯成白話文時，可譯作“他的”而不是“他”，用英語來比較，“其”相當於his，而不是he，很多人分不清楚這個區別，把許多白話文中“他”的地方也寫成“其”，這種錯誤的用法現在出現的頻率很高，充斥報刊書籍，特別值得我們注意。“其”意為“他的”，這個“他”指前麵已經提到的某個人，語法上叫“前行詞”，如果沒有前行詞，“其”就成了泛指，這個時候可以譯作“一個人的”，如此句就是。這裏的“為人”我們今天還用，無須解釋。這裏的“也”是文言文當中的一個常用虛詞，一般放在句尾，表示肯定的判斷，例如“孔子，魯人也”，就是說“孔子是魯國人”。“也”字有時也放在句中，通常表示語氣在這裏要停頓一下，翻譯成白話文的時候可以不譯。“其為人也孝弟”就是說“一個人的為人，孝而且弟”。“孝”指孝順父母，“弟”讀tì（替），是“悌”的通假字，是動詞而非名詞，意思是敬愛兄長，引申為敬愛比自己年長的同輩。“弟”和“孝”是同族概念，“弟”的概念是從“孝”引申出來的，懂得對父母要孝，自然就懂得了對兄長要悌。
“而好犯上者，鮮矣”句，“犯上”的意思是冒犯在上的人，“好”字都要讀hào（浩），是喜好的意思，“鮮”讀xiǎn（顯），意思是少，“矣”是語氣詞，通常表示陳述已然的事實。
“不好犯上而好作亂者，未之有也”句，“作亂”就是造反，“未之有”的意思是“未有之”，在文言文中，動詞之前如果有否定詞，而賓語又是代詞，那麽賓語就要提到動詞的前麵，稱為賓語前置，這裏“未”是否定詞，“有”是動詞，“之”是代詞，指前麵所說的人、物、事或情況，作“有”的賓語，所以“未有之”就要說成“未之有”，才符合文言文的語法。
“君子務本，本立而道生”句，“務”，動詞，努力之意；“本”，樹根。君子做事情要致力於根本，根本樹立了，其他的東西，例如做事的方法、途徑等等（即“道”），自然就有了。
“孝弟也者，其為仁之本與”句，“為仁”連讀，是行仁的意思。“也者”是兩個虛詞連用，“也”表示語氣的停頓，“者”表示這是一個判斷句。前麵說過，“其”有代詞和語氣詞兩種基本用法，這裏的“其”就是語氣詞，有“大概”“也許”“應該”之類的意思。“與”在這裏要讀yú（於），是句尾語氣詞，跟句首的“其”配合，一起表示推斷的語氣。這裏把“行仁”之事比作一棵樹，“孝弟”就是它的根，就是“行仁”的根本和基礎。這個句子如果是肯定的判斷，就可以說成：“孝弟者，為仁之本也。”但作者想要用一種比較柔和的語氣來表示自己的意見，所以不把它說得太肯定，結果就變成：“孝弟也者，其為仁之本與！”
大意 有子說：“一個人的為人，孝順父母，敬愛兄長，卻喜歡冒犯上級，這樣的人是很少的；而不喜歡冒犯上級，卻喜歡造反的，這種人是沒有的。君子做事情，要致力於基礎，基礎確立了，辦法、途徑等等就會跟著產生。孝順父母、敬愛兄長，應該是實行仁愛的基礎吧。”
導讀 《論語》是記載孔子與孔門弟子之間的言論與對話的書，中心人物是孔子，中心思想是孔子的學說，除了孔子自己的言論以外，還有不少出自弟子之口，如果不是孔子和弟子或弟子之間的對話，則大多是複述孔子的言論，或印證孔子的思想，或解釋孔子的意思，基本上沒有什麽跟孔子思想大相徑庭的內容。例如有子這段話，主要內容是“孝”與“弟”，落腳點在“為仁”，指出“孝”與“弟”是“為仁”的基礎，這雖是有子講的話，卻同時也是孔子的觀點，孔子一定在什麽時候講過類似的話，有子則在另一個場合加以複述，或者是申述，所以我們即使把它當成孔子的話，也沒有什麽原則性的錯誤。我們讀《論語》要記住這一點，以後還有許多類似的情形，我就不再一一點明。
“孝”是儒家提倡的重要觀念，也是中華民族的傳統美德。由“孝”又引申出“悌”的觀念。一個家庭要和美，上慈下孝是基本的倫理。上不慈下不孝這個家庭就亂了。但是“慈”容易，“孝”不容易，世上慈父慈母多，孝子孝女少。因為“慈”是本能，“孝”卻不是。天下父母很少有不疼子女的。不要說人，連動物都是一樣。這隻能說是造物主賦予一切生物的本能，是物種綿延的必需。作為萬物之靈的人，這種本能自然更加強烈。但是造物主卻沒有賦予生物疼愛父母的本能，因為這對物種的綿延沒有影響。
在本能這一點上，人和動物其實沒有區別，有區別的是，人除了本能以外，還有理性。人構築了社會並且生活在社會中，懂得隻有社會好，個人才能好。家庭是社會的細胞，要建設好的社會，必須先建設和美的家庭，要有和美的家庭就必須上慈下孝。人除了本能和理性之外，還有靈性，懂得敬畏，懂得感恩，一個人的生命來自父母，成長過程也離不開父母的養育，所以，生而為人，應該敬畏父母、感激父母，也就是孝順父母。
但是本能的力量很強大，而理性和靈性卻不是人人強大，這就需要提倡、需要教育。孔子及其弟子深深懂得這個道理，所以特別提倡“孝”，而且強調孝是“為仁”的基礎，一個人如果連父母都不愛，他還有可能愛別人嗎？一個人在家裏的言行和在社會上的表現一定有邏輯的關聯，在某種程度上說，一個人的社會行為就是家庭行為的延伸。“孝”“弟”基本上是家庭行為，“為仁”則更多地是社會行為。在家能夠做到“孝弟”的人，在社會上才能愛其他的人，才能推己及人，與人為善，也就是“為仁”。
應當指出，“孝”其實是一種普世價值，是一種放之四海而皆準的道德原則。但不是所有的文化對這一點都有深刻的體認，而中華民族的古聖先賢對孝道的闡述和提倡為世界各民族所不及，這是中華民族對世界文化的貢獻，而絕不是中華文化落後的原因。“五四”以來出現許多非孝的言論，其中有合理的部分，但大多失之於偏激。
最後，還要說一下“本”。“本”的本義是樹根，樹是從本上長起來的，所以“本”有基礎的意思。自魏王弼注《老子》提出“以無為本，以有為末”來闡述宇宙架構以來，“本”（連同“有”“無”“末”一起）就開始變成哲學術語，與本義有區別了。有人讀有子這一段話提出一個疑問：“儒家學說應該以仁為本，有子卻說以孝為本，是不是錯了？”這就犯了以後起義來解讀本義的錯誤，因為在孔子那個時代，“本”還不是一個哲學術語，“以仁為本”“以孝為本”都是後人分析儒家學說時提出的概念，拿來質疑有子是不適當的。
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”?1·3
解釋 “巧言”，漂亮的言辭、巧妙的言辭，在這裏是貶義，相當於今天所講的“花言巧語”，“令色”是好看的容顏、得人歡喜的臉色，“令”是好的意思，“色”指臉色。“令”作“好”講，至今還保留在若幹文學詞語中，例如：“令名”“令聞”“令終”，此外，作敬語用的“令尊”“令堂”“令兄”“令弟”中的“令”字也是從這個意思引申出來的。但“令色”在這裏也是貶義，含有偽裝、討好的意思。
“鮮矣仁”是個倒裝句，“仁”是主語，本來應該放在前麵，現在放在後麵，有強調和加強語氣的意思
大意 孔子說：“一個人如果在言辭上過分花巧、謙卑，在臉色上、表情上過分和悅、討好，就很少真有仁愛之心。”
導讀 “仁”是一種發自內心地真誠地對他人的情感及這種情感的自然表現，而不是一種故意做作的抱有其他目的和意圖的偽善的表現。一個人如果在言辭上過分花哨、謙卑，在臉色上表情上過分和悅、討好，往往帶有虛偽的成分，往往掩蓋著內心的另外的企圖，那麽這樣的人就不是真正具有仁愛之心的人。孔子這話也是一種經驗的總結，可供我們作為觀察人物的一種參考。我們在社會上不難看到這種人，他們在有權有勢的人麵前表現得特別謙卑乖巧，點頭哈腰，唯唯諾諾，提包打傘，唯恐不周。對這樣的人我們得提防一點，如果自己身居高位，對這種人尤其要多一分警惕。
曾子曰：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”?1·4
解釋 曾子，姓曾，名參，字子輿，孔子弟子，魯國南武城（今濟寧市嘉祥縣）人，少孔子四十六歲。
《論語》記載孔子弟子的話一般不稱某子，比如子路（姓仲，名由，字子路）、子貢（姓端木，名賜，字子貢），不叫仲子、端木子，隻有四個人例外，一個是曾參，《論語》中提到曾參的地方幾乎全部稱曾子，共有十七次；一個是有若，《論語》中提到有若六次，其中有四次稱有子；此外冉求提到十七次，有三次稱冉子；閔損提到四次，其中有一次稱閔子[6]。所以有的學者推測，《論語》的編輯者主要是曾參和有若的學生，稱曾子、有子是這些學生表示對老師的尊敬。
曾參是孔子學說的重要傳承者，除了他的弟子編輯《論語》之外，《十三經》中的《孝經》據說也是孔子講述而由他整理的[7]，《四書》中的《大學》亦傳為曾子所著。在孔門弟子中，後世得到“聖”的稱謂而配享孔子廟的，隻有顏回與曾參，顏回稱“複聖”，曾參稱“宗聖”[8]。曾子傳其學於子思（即孔子之孫孔伋），子思的弟子再傳給孟子，是為“思孟學派”，號稱孔門嫡傳。
“吾日三省吾身”句，“日”，一天，每天。“三省”，三次反省，數詞“三”（還有“九”）在古文中並不一定表示“三”的本義，它常常表示“多”的意思，所以“三次”其實是“多次”之意。《論語》中“三思而後行”“三人行必有我師”都是這種用法。“省”讀xǐng（醒）。
“為人謀而不忠”句，“謀”是思謀，出主意，往往還兼有“辦事”之意。“忠”即盡心竭力，這是“忠”的本義，“為人”的“人”是泛指而非特指，顯然不一定隻指君王，現在也還說“受人之托，忠人之事”。
這裏我想著重說說“忠”這個概念。“忠”是《論語》中提到次數較多的一個概念，也是一個重要概念，但是它的位階並不是很高，既不在孔子提到的“三達德”（仁、知、勇）之內，也不在後來儒家所說的“五常”（仁、義、禮、智、信）之內。尤其重要的是，孔子及其弟子所說的“忠”與後世講的“忠君”的“忠”大不一樣。孔子及其弟子所說的“忠”就是盡心竭力，並沒有固定的對象，對君王固然要如此，對朋友也要如此，對父母就更不要說了。對父母還要加上特別的恭順，所以叫“孝”，“孝”的程度比“忠”更重，而不是相反。而後世講的“忠”常常縮小在“忠君”這個範圍內，而且把它提到“孝”的前麵，這完全不是孔子和原始儒家的本意。日本文化源於中國，但是特別強調“忠”，把對天皇的“忠”看得高於一切，就是後世“忠”這個概念畸形發展的典型。
“與朋友交而不信”句，“信”是誠信、守信用。
“信”也是一個重要概念，是儒家“五常”之一。信是個會意字，從人從言，為人傳言即是信。今天大家常說的書信、信使、信息都還保留了這個意思，這是信的基本義，也是原始義。為人傳言必須信實，否則便失去了傳言的意義，於是信就引申出誠實、可靠的意思。今天講信用、誠信、守信就都是這層意思，這是信的引申義。《說文解字》“信”“誠”互訓，“信”“誠”二字都從“言”，都跟說話有關。因為說話才有這話可靠不可靠的問題，才有所言與所指（用符號學的術語來說，就是“能指”和“所指”）是不是一回事的問題，所言跟所指一致才是信，才是誠，否則便不信不誠了。
“傳不習乎”句，“傳”就是傳授，這裏指老師傳授的知識、學業，“習”是溫習、複習。
大意 曾子說：“我每天都多次反省自己：替人家出主意、辦事情沒有盡心竭力嗎？和朋友交往沒有誠實守信嗎？老師傳授給我的知識沒有好好溫習嗎？”
導讀 曾子的“三省”生動地反映了他自己嚴於律己的精神和不斷進德修業的過程。“省”，是省察、思考，“省”的對象是“吾身”，那麽這個“省”就成了反省、反思。人存在著，同時反思自己的存在，這是人之所以成為人而區別於萬物的本質所在，也是人能夠不斷地提升自己而不至於沉淪的根本原因。這種反思、反省隨時隨地存在著，所以曾子說“吾日三省吾身”，每天都要多次地反省自己。他提出了反省的主要內容是三個方麵：一是“忠”，一是“信”，一是“習”。直到今天，這仍然是一個想要進德修業的人最需要注重的三個方麵。今天“忠”的主要表現是敬業、盡責，“信”的主要表現是誠實、守信，“習”的主要表現是不斷學習、與時俱進。一個人能夠在這三個方麵經常反省，嚴格要求自己，就是一個受人尊敬的人，一個可以信賴的人，一個不斷進步的人。
子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”?1·5
解釋 “道千乘之國”句，“道”在這裏是名詞作動詞用，治理的意思；“千乘之國”，就是有一千輛兵車的國家，一輛兵車叫作“一乘”，“乘”在這裏是量詞不是動詞，讀shèng（剩）。
“敬”是敬畏，由敬畏而產生的慎重、嚴肅、認真，比現在的尊敬一詞含義要廣泛豐富得多，是儒家學說（尤其是後來的宋明理學）中一個很重要的概念。“敬事而信”，就是慎重認真地處理政事，而且恪守信用。
“節用而愛人”，節省開支，愛護人民。
“使民以時”句，“使民”，役使老百姓，“以時”，按照一定的時間，在古文中，“時”單獨使用的時候，基本意思都是一定的時間，合適的時間，前麵講“學而時習之”的時候講過。
順便說說“人”和“民”的區別。這兩個字的基本意思相同，有時可以互用，但一般情形下，“人”指個體，“民”指群體，“民”在現代白話中略等於“人民”或“老百姓”。“人民”一詞在《論語》中還沒有出現，但有“民人”（11·25），跟“人民”的意思差不多。“左傾”思潮泛濫時，有的學者（如楊榮國）把“人”“民”二字強加區分，說“人”指貴族，“民”指奴隸，不可取。
大意 孔子說：“治理一個有千輛兵車的大國，要慎重嚴肅地處理政事，恪守信用，要節省開支，愛護人民，讓老百姓服役要選擇適當的時候（比如農閑）。”
導讀 這是兩千多年前孔子對從政者的勸告，現在仍然沒有過時。今天許多當官的，缺乏敬畏之心，處理政事主觀草率，政策朝令夕改，不講信用。有的懶惰鬆懈，居官不作為。有的用公款吃喝旅遊，甚至公然中飽私囊，直到賣官鬻爵，無所不為。這些人該不該好好想想孔子的教導？
子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”?1·6
解釋 “弟子”，在這裏泛指年輕人，“入”，入門，在家裏，“出”，出門，在外麵。第二個“弟”同“悌”，尊敬、順從長者。“謹”，恭敬，守規矩。
“汎愛眾，而親仁”，博愛大眾而特別親近仁人。“汎”，同“泛”，廣泛。
“行有餘力”句，“行”，實行，實踐；“餘”，剩餘，多餘。
“則以學文”句，“文”，在當時指典籍，與後世專指文學不同。
大意 孔子說：“年輕人在家裏要孝順父母，出外要尊敬長上，言行謙恭而講誠信，博愛眾人而特別親近仁者。做到了以上這些，還有多餘的精力，就拿來學習古代傳下來的典籍。”
導讀 “汎愛眾”就是博愛，“博愛”一詞也見於《孝經》。孔子提倡的“仁”其實也就是“博愛”，唐朝的韓愈在《原道》中就說過：“博愛之謂仁。”現在許多人數典忘祖，以為“博愛”是西方傳過來的觀念，好像中國人完全沒有博愛的精神，這是很奇怪的。
子夏曰：“賢賢易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身，與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”?1·7
解釋 子夏，姓卜名商，字子夏，孔子弟子，魯國人，少孔子四十四歲。
“賢賢易色”句，前麵一個“賢”舊讀xiàn（現），形容詞作動詞用，意動用法，意為“以……為賢”，“賢賢”就是以賢者為賢，也即敬愛賢者；“易”，是變易的易，即改、換；“色”，美色，“賢賢易色”就是用敬愛賢者之心換掉好色之心，這裏的意思是（對待妻子[9]）把賢德看得比美色更重要。
“竭”，竭盡。“致”，奉送、貢獻。“身”，指生命。“雖”，即使。“未學”，沒有學習，這裏指沒有正式上過學拜過師。“必”，一定。
大意 子夏說：“一個人對待妻子能把賢德看得比美色更重要，侍奉父母能盡心竭力，侍奉君王必要時能獻出生命，與朋友交往能信守承諾，那麽即使他沒有正式上過學拜過師，我也一定認為他學習過。”
導讀 子夏這段話涉及到五倫中的四倫，主旨跟孔子前麵那段話一致，即強調“行”比“學”更重要。孔子很重視學，但孔門的“學”首要是學做人。當然也學別的，例如“文”（典籍），但那是在“行有餘力”之後。
這一點很值得今人仔細思考。現代社會科技發達，知識膨脹，分門別類，越來越細，許多人覺得一輩子學知識都學不完，哪有時間學做人？今天的“學”，真正成了古人說的“末學”，學校、社會、家長同心協力把青年培養成隻懂賺錢的“職業人”，等到錢賺夠了，才會有點“餘力”來想想做人的問題，可惜這個時候無論對社會還是對自己，都已經晚了。
子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”?1·8
解釋 “君子不重則不威，學則不固”句，“重”是莊重嚴肅、不輕慢的意思，這裏主要指內心態度，而不是指外貌；“威”，威儀、權威。“固”有兩解，一是穩固、堅固，二是固陋、頑固。如做第一解，“學則不固”就是接著上句講，即：如果“君子不重”，“學”也不會“固”。如做第二解，“學則不固”就是獨立的，不接著上句講，意思是說君子“學”了，就不會“固”了。我取第一解。
“主忠信”句，“主”是名詞作動詞用，意動用法，“主忠信”就是以忠信為主宰。
“無友不如己者”句，“無”通“毋”“勿”，是“不要”的意思，不是“有無”的“無”，“友”是名詞作動詞用，交朋友之意。
“過則勿憚改”句，“過”在這裏是動詞，就是犯了過錯的意思，“憚”，讀dàn（但），害怕。
大意 孔子說：“君子如果不嚴肅正派，就不會有權威，學問也不會紮實。一個君子要用忠信主宰自己的言行，不交不如自己的朋友，有了過錯就不要害怕改正。”
導讀 “不重則不威”，重點是內心，不是外表，當然外表也不能輕佻。但是有些人錯誤理解孔子的話，隻在外表做文章，處處裝出一副儼乎其然的樣子，卻不從內心下功夫，結果君子沒有做成，隻做成了一個偽君子。
“主忠信”，講的是為人處世的態度，一個人做人做事不忘記忠、信二字，才是一個真君子。這裏講的“忠”，並非狹隘的忠君，或忠於某一個人、某一個團體，而是做事盡心竭力，忠誠不貳，也就是曾子反省自己的“為人謀而不忠乎”的“忠”。這裏的“信”，是誠信，是曾子“與朋友交而不信乎”的“信”。
“無友不如己者”，是講交朋友要交好朋友，不要胡**朋友，尤其不要交一群不如自己的人，以當這群人的首領為榮。理解“無友不如己者”，要從精神上去把握，不要死摳字麵，否則就交不到朋友了。
曾子曰：“慎終，追遠，民德歸厚矣。”?1·9
解釋 “終”，人死曰終，這裏指喪事，尤指父母的喪事。“遠”，這裏指已經死去很久遠的祖先。“歸”，回歸，趨向。
大意 曾子說：“慎重地處理喪事，追懷、祭祀死去的祖先，哪怕已經很久遠了，這樣，老百姓的德行就會趨向樸實、厚重。”
導讀 這主要是對執政者的告誡，居上位的人如果能夠慎重地處理喪事，追祭久遠的祖先，則民風自然會趨向淳樸、敦厚。所以清明節的風俗是不可以視為迷信而廢棄的。
子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”?1·10
解釋 子禽姓陳，字子亢（gāng剛），一字子禽，孔子弟子，或疑為子貢的學生[10]，少孔子四十歲。子貢，孔子弟子，姓端木[11]，名賜，字子貢，衛人，少孔子三十一歲。子貢是孔子弟子中口才最好的。
“聞”，意為“與聞”，在這裏比聽聞的意思略廣，不排除參與、出謀劃策的意思。“抑”，或然語氣詞，相當於白話文中的或者、還是。
“夫子之求之也”句，第一個“之”無義，隻是起到把獨立句變成詞組的語法作用。“之”的這種用法在文言文中常見，而在白話文中卻沒有相應的格式，所以值得特別留心。“之”的這種用法偶爾在白話文中還可以見到，那是文言用法的殘留，例如：“我非常期待大作之早日問世”“老周之不想去北方，是可以理解的”，這裏的“之”其實是可以刪去的。第二個“之”是代詞，與前麵幾個“之”相同，代指“其政”，是“求”的賓語；“也”，語氣助詞，表句中停頓。
大意 子禽問子貢說：“老師每到一個國家，一定會與聞那個國家的政務，是老師主動要求的呢？還是國君請他去過問的呢？”子貢說：“老師用他溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的態度而得到的。他要求的方式跟別人要求的方式大概是不一樣的吧。”
導讀 孔子是有心用世的人，並不是象牙塔裏的學者，他的理想是“修己以安百姓”（14·42），所以要周遊列國，且每到一個國家，都會努力參與那個國家的政務。從目的來看，跟其他想從政的人並無區別，區別在於手段。孔子不是靠吹吹拍拍、走後門、拉關係以達到躋身政壇的目的，他用的是正派的、光明正大的手段，具體地講就是溫、良、恭、儉、讓的態度，而且合則留，不合則去。
子貢這段話啟示我們，君子跟小人的區別往往並不在於目的，而在於手段。溫、良、恭、儉、讓，是一個君子表現在言行上應有的態度，可以作為一個想做君子的人自我修養的要求，同時也可以作為我們觀人的一個角度。
子曰：“父在，觀其誌；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。”?1·11
解釋 “沒”，音、義同“歿”，去世。“三年”，多年。
大意 孔子說：“做兒子的，父親在世的時候，要看他的意向；父親過世以後，要看他的行為。如果他在父親過世後多年還沒有背離父親的處世之道，這樣就可以叫‘孝’了。”
導讀 為什麽是“父在，觀其誌；父沒，觀其行”？這是因為父親在世的時候，兒子要聽父親的，父親過世以後兒子才能自行其是。講到這段話背後的意思，分歧就多了，主要集中在“三年無改於父之道”[12]，為什麽要“三年”？是不是什麽都不能改？明明知道不好的也不能改嗎？關於這個問題我以為李澤厚在《論語今讀》中的解釋最中肯綮，照錄於下，供讀者參考：
所謂“不改”，是承續父業，不輕易改動，這是氏族傳統的要求。即使改作，也得慢慢來，所以要“三年”即多年之後才動。某些注釋把它歸結為心理的“不安”，雖然貫穿了孔子歸“禮”（外在傳統的習慣法規）於“仁”（內心情感）的精神，但從曆史真實看，並非如此。保持本氏族的生存經驗的重要性，才是“三年無改於父之道”這一傳統的真正原因，這才是關鍵所在。後人多不注意，常純從道德講、情感講，便講不通。既然它隻是遠古氏族遺跡，在後世不必也不可能遵行，便很清楚。後世“丁憂”居喪三年是其最後的殘存，原始意義不明久矣。
解釋 “禮之用，和為貴”句，“貴”，貴重、重要。
“先王之道，斯為美”句，“斯”是代詞，意為“此”，這裏指“禮”。“先王”即以前的王，王指天子，儒家說的“先王”一般用來指稱可為後來榜樣的堯、舜、禹、湯、周文王、周武王等賢明的天子。儒家在政治上主張“法先王”，就是效法這些賢明的天子。近代學者批評儒家有複古傾向，也就是從這方麵來說的。
“有所不行”句，“所不行”是所字結構，古文中常見。“所”字結構一般是由“所”字加動詞（包括動詞的否定形式）構成，相當於一個名詞，泛指該動詞所指代的賓語，例如“所見”就是“看到的東西（人、物、事等等）”，“所聞”就是“聽到的東西（人、物、事等等）”。“所不行”意為不行的地方或不行的時候，也就是行不通的地方、行不通的時候。
“知和而和”，知和之可貴，因而追求和。
“以禮節之”的“節”意為約束。
大意 有子說：“禮的作用以達到和諧為最重要，先王們治理天下以此為美。但無論大事小事都要追求和諧，也可能會有行不通的地方。如果我們隻是因為知道和諧的可貴而一味追求和諧，而不用禮來加以約束，也是不可行的。”
導讀 這幾句話是反複強調禮的重要性，在社會運作中，“禮”是任何時候都不可廢的，無論大事小事都要依禮而行，即便遇到麻煩，也不能以廢禮為代價來追求和諧，因為製禮的目的就是為了和諧，廢了禮就沒有和諧可言，即使得到短暫的表麵的和諧，最終還是會亂掉。
“禮”是儒家學說中一個很重要的概念。“禮者，理也”（見《玉篇》），理就是層次，像玉的紋理、木的年輪、水的波紋。禮的本質是區分尊卑上下，把社會裏的人分成一個一個的層次，也就是等級，或說倫理。“禮”的前身是原始巫術，它包括名號、服飾、規矩、禮儀等等，是一整套製度，以此區分尊卑，建立秩序，調節情感，規範言行。
在孔子學說中，“禮”的重要性僅次於“仁”。
人和人在作為一個“人”上，也就是“人格”上是平等的。沒有一個人可以把別人當“非人”（畜生、奴隸、手段、工具）來對待，但是如果把這種人格上的相同理解為一切都一樣，這顯然既非事實，也不合理。正如同人和人之相同是真理一樣，人和人之相異也是真理。人和人之相異是顯然而普遍存在的，這其實不必多加說明。例如男人跟女人不一樣，男女平等是人格上的平等，不可能一切平等，男人不能取代女人生孩子。家庭的成員平等，講的也是人格平等，父母不能倒過來當兒女，兒女也不可能倒過來把父母養大。軍隊裏士兵不能指揮元帥。公司裏工人不能給董事長派工作。“人天生就不平等”跟“人天生是平等的”同樣正確，隻是說的是不同的方麵而已。
“禮”的基本概念就是區別尊卑上下，使人群有等級，有倫理。有了倫理才有秩序，沒有秩序就是混亂的，就不會和諧。例如搭公車，如果沒有秩序，沒有誰先誰後的倫理，就會一堆人往一個車門裏擠，搞得一團亂。一群人圍坐用餐，誰坐什麽地方，誰先動筷子，也得有個講究。更不要說學校上課、工廠上班、軍隊打仗、國家管理這種大事，如果完全不講尊卑上下、先後秩序，也就是不講規矩，不講“倫理”，不講“禮”，那便是一群烏合之眾，一切都沒有辦法進行。講“禮”，就是正視人和人的差異，正視人和人之間的不平等，讓這種差異和不平等在一種合理的秩序中得到完滿的處理，而不至於引起爭鬥，甚至相互殘殺，這樣對整個社會，以及社會中的每一個成員都是有利的。
有子曰：“信近於義，言可複也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”?1·13
解釋 “遠”舊讀yuàn（院），使動用法，“使……遠離”之意。“因”，依憑。“失”，錯過。“宗”，歸向，引申為推崇。
大意 有子說：“諾言要接近道義，所說的話才可以踐行；恭敬的態度要合乎禮儀，才可以遠離恥辱；依靠的人要親近可靠，這種做法才值得推崇。”
導讀 這段話強調信不違義，恭不違禮，因不失親，這合乎孔子重義、重禮、重親的一貫態度。
子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”?1·14
解釋 “食無求飽，居無求安”句，兩個“無”字義同“毋”，意為不、不要，不是“有無”的“無”。
“敏於事而慎於言”句，“敏”是勤勉，“慎”是謹慎。
“就有道而正焉”句，“就”意為接近，“有道”是有道德的人，省略了“者”字，“正”是形容詞作及物動詞用，是使動用法，“使…端正”之意。“焉”在這裏同“之”，作“正”的賓語。“之”一般是第三人稱代詞，但在有些語境下“之”也可以指代自己，或指代對方，這裏就是指代自己。
大意 孔子說：“一個君子不追求吃得好，住得舒服，而要做事勤勉，言語謹慎，向有德的人求教以匡正自己，這樣的人就可以稱得上好學了。”
導讀 什麽叫“好學”？並不是一天到晚讀書，手不釋卷，就叫好學，而是一輩子不斷地完善自己，而且不強調任何客觀條件，努力去學習做一個在“人”的意義上更完美的人，這才叫作“好學”。
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”?1·15
解釋 “如切如磋，如琢如磨”是《詩經·衛風·淇奧》中的句子，是說君子的修養過程，就像玉工雕琢器皿一樣，要經過切割、銼平、雕琢、打磨等一係列的程序，才能由粗糙變成精美。
這裏要注意，“詩”是特指《詩經》，不是泛指詩歌。先秦文獻中凡單獨用“詩”字的地方，常常特指《詩經》，當時就叫“詩”，或者“詩三百”，“經”是後人為了表示尊敬而加上去的。古人不用標點符號，現在使用的標點符號係統是最近一百多年從西方引進的，所以如果我們讀的是未經今人標點過的古本，碰到這樣的地方就要特別小心。
“其斯之謂與”，就是“其謂斯與”，“斯”，代詞，意為此、這，指代孔子說話的意思。“斯”是動詞“謂”的賓語，本應放在“謂”的後邊，放在前麵是為了表示強調，語法上通常稱此為“賓語前置”。賓語前置時，通常會在賓語和動詞之間加一個“之”字，這個“之”沒有意思，隻有舒緩語氣的作用。“其”是推測語氣詞，跟句尾的“與”配合起來，相當於白話文中的“大概……吧”，“與”，讀yú（於）。
“告諸往而知來者”句，“諸”一般是“之於”或“之乎”的合音，但有時候隻等於“之”，在這裏就是。“往”，過去的事、已知的事；“來者”，未來的事、可能發生的事。
“賜也”，這是孔子稱呼子貢，子貢姓端木，名賜，字子貢。古人一般有名有字， “名以正體，字以表德。”[13]名是用來端正規範的，上輩稱呼下輩，或自己謙稱，才可以呼名。字是用來表彰德行的，帶有敬意，所以下輩對長輩，平輩對平輩，都應該稱字。這裏孔子是老師，子貢是學生，所以孔子叫他的名。
導讀 這段話很親切地再現了孔子和弟子之間的互動，以及對人生道理的追求。子貢是孔門弟子中最聰明也最富有的人，而且他的財富是靠自己經商得來的。他說“貧而無諂，富而無驕”，正是對自己的要求，重點尤其在後一句，自己已經富裕了，要警惕產生驕矜傲慢的情緒。而孔子的話顯然是鼓勵子貢再進一步，做到“不驕”還不夠，還要“好禮”，推動社會文明。聰明的子貢馬上就聯想到《詩》裏講玉工治玉的句子，理解到老師正是在雕琢自己，使自己更美好。孔子覺得子貢引《詩》很貼切，不禁高興地誇獎他，說讀《詩》就是要這樣讀：“告諸往而知來者。”
孔子教學生讀《詩》，說“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨”（17·9），“告諸往而知來者”正是“興”（聯想）的效果。讀《詩》重“興”，既是一種聯想美感，也是一種類比思維。這是孔子詩教的重要內容，也成為中國傳統文化中常見的思維方式。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”?1·16
解釋 “不患人之不己知”句，“患”，擔心、擔憂；“人之不己知”，即人不知己，作“患”的賓語。“之”字無義，隻是把句子化為詞組，“人不知己”是一個完整的句子，加上“之”以後，就變成詞組了。完整的句子不好作動詞“患”的賓語，變成詞組之後就可以作“患”的賓語了。“己”是代詞，作“知”的賓語，因前麵有否定詞“不”，按古文的語法這時賓語就要提前，放在否定詞和動詞之間。下麵的“患不知人”中，“知”的賓語“人”是名詞而非代詞，就不需提前。“知”，理解、欣賞，前麵已經講過。
大意 孔子說：“不要擔憂別人不理解、不欣賞自己，倒要擔心自己不理解、不欣賞別人。”
導讀 老是擔心別人不理解、不欣賞自己，卻很少想想自己理解不理解別人，懂不懂得欣賞別人，這是一般人常犯的毛病。孔子的話值得我們每一個人警惕和深思。