三、事上練就是練心

王陽明的弟子陸澄有個困惑，當然也是我們的困惑。他問：“靜坐用功，覺得此心異常強大，甚至想著如果我們遇到某某事，必能輕鬆解決。可一遇事就蒙了，真是煩躁。”

靜坐作用巨大，但純靠靜坐還不能徹底根除私欲成為聖賢，而且靜坐有可能引發弊端，走入枯禪之境。王陽明針對此症，提出第二個方法論，這就是事上磨練。他對陸澄說：“人須在事上磨練做功夫，乃有益。”

事上磨練，通俗而言，就是要參與社會實踐，在紛繁複雜的具體事務中鍛造自己的心理素質，做到動靜皆定，泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬，以此沉著冷靜，正確應對，最後就進入“不動心”境界。

“事上練”是王陽明心學的頂級方法論，它不是陽明心學的補充，而是和陽明心學理論息息相關，渾然一體。為什麽必須要到事上磨練？王陽明說：

目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。

也就是說，如果我們的眼耳鼻口隻是客觀存在著，那它隻是個器官。眼睛之所以是眼睛，是因為它能看萬物之色；耳朵之所以是耳朵，是因為它能聽萬物之聲……

眼耳鼻口要證明它存在的價值，必須要和萬物產生聯係，而作為眼耳鼻口的主宰“心”存在的價值也是要和萬物產生聯係，否則它也不過是個器官。

那麽，事上磨練，練的到底是什麽？很簡單，由於“心即理”、心外無物、心外無事，所以我們去事物上練的最終目的就是練心！

正如磨刀，你的目的是讓刀鋒利，而不是讓磨刀石鋒利。

如此看來，事上磨練就是存天理、去人欲，就是讓自己的喜怒哀樂恰到好處，不可過分，這就是“和”，就是良知本體。

我們事上磨練，就是要到人情事變上去練心，喜怒哀樂是人情，富貴、貧賤、患難、生死是事變，事變也隻是在人情裏，隻要能在人情事變上致良知，那就是最好的練心，自然是最好的事上練。

處富貴，自會喜，但不可大喜若狂；處貧賤患難，自然哀，但不可哀傷欲死；遇生死，自會恐，但不可嚇得六神無主、失魂落魄。

你的良知自會告訴你應對人情事變的方法，把這些方法運用到人情事變中去努力地保持“和”，反過來，你在人情事變上的表現又進一步築造了你的心，呼應了你良知給出的方法，讓你的內心變得更為強大！