三、王陽明的普世價值觀

很多人都認為陽明心學僅僅是倫理哲學，隻能針對個人方麵的修心，這是對王陽明最大的不敬和褻瀆。陽明心學是用來治國平天下的，它在政治、經濟、社會的一切問題上都有自己的判斷和解決方法，這些判斷和解決方法就是王陽明的普世價值觀。

在王陽明看來，人人雖都有良知，但良知卻有大小的分別：“有如金的分量有輕重一樣。堯、舜如同萬金之鎰，文王、孔子如同九千之鎰，禹、湯、武王如同七八千之鎰，伯夷、伊尹如同四五千之鎰。雖才力各異，但純為天理相同，都可稱為聖人。仿佛金的分量不同，而隻要在成色上相同，都可稱為精金。”

也就是說，每個人的良知大小決定著你外在才能的不同：有的擅長禮樂，有的擅長政教，有的擅長治理水土和種植……有的擅長做皇帝，有的擅長做大臣子，有的擅長做百姓……

所以，每個人都應按良知的大小來確定自己在社會中的位置。

良知小的人，就安守從事農工商的本分，工作勤奮，彼此提供生活必需品，沒有好高騖遠的念頭。良知大的人就出仕當官，以發揮自己的才能。有的經營衣食，有的互通有無，有的製造器物，大家團結合作、齊心協力，紛紛獻計獻策，為家庭和社會乃至天下做出自己的貢獻。

整個社會都應該樹立這種觀念：不可憑地位的貴賤來分重輕，不憑職業種類來分優劣。所以那些從事繁重工作的人，也絲毫不感到辛苦，從事低賤瑣碎工作的人也不認為卑下。倘若真能達到這種效果，那麽就像王陽明所說的：“稷（xiè，商代的祖先，傳說是舜的臣）勤勉地種莊稼，不因為不明教化而感到羞恥，把契（五帝之一帝嚳之子，堯稱帝時做為司徒）的擅長教化，看成自己的擅長教化；夔（上古時的音樂家）主掌音樂，不因為不懂禮而感到羞恥，把伯夷通曉禮，看成自己能通曉禮。”

也就是說，每個人在社會上的價值都是寶貴的，由於萬物是我的一部分，所以別人做的工作其實也就是我做的。別人做出了成就，我不但不會嫉妒，反而會非常興奮。

所以王陽明說：“例如人的身體，眼看、耳聽、手拿、腳行，都是滿足自身的需要，服務於自身的。眼睛不因沒有耳朵的靈敏而感到可恥，但在耳朵聽時，眼睛一定會輔助耳朵。腳不因沒有手持的功能而感到可恥，但在手拿東西時，腳也必定向前進。由於人身元氣周流充沛，血液暢通，即使小病和呼吸，感官也能感覺到，並有神奇的反應，其中有不可言喻之妙。”

這就是王陽明的普世價值，以萬物一體的世界觀為基座，以致良知為靈魂。它告訴我們每個人都該在良知的指引下各安其位，如此一來，那全天下的人就會高興快樂，和睦相處，親如一家！

可問題是，很少有人能心甘情願地“安其位”，我是個農民，憑什麽讓我受苦受累為你們種莊稼？所以我要做讀書人。我是讀書人，憑什麽讓我寒窗苦讀十年？所以我要一讀書就做大官。做小官的想做大官、做小地主的想做大富豪，做諸侯的想做皇帝，人人都在拚命向上爬，追名逐利，整個社會都沉浸在欲望的驚濤駭浪中。

懷抱遠大理想，向上奮進自然是一種積極的人生態度，但要先自問：你有這樣的能力嗎？用心學語境來問就是：你良知的大小和你想要的成就匹配嗎？

如果你的良知隻有米粒那麽大，卻去追求良知如金山那樣大的事業，這就是不自量力。王陽明說：

凡謀其力之所不及而強其知之所不能者，皆不得為致良知。

那麽，你如何確定自己的良知大小呢？王陽明給出的答案是，當你做一件事時，你持續不斷地感覺到心累，就說明這件事不是你能做得了的，要麽是你的良知不明了，要麽則是你的追求超出了你良知的大小範圍。所以，王陽明說：

心所安處，就是良知。

做任何一件事時，隻要心安，就說明這件事在你良知大小範圍內，反之亦然。

世界上絕大多數人的心都是被物所奴役，而非奴役物。所以常常感覺物為大而心為小，於是常有不安之心。我們總是被外物所牽引主導，心就常常不安。不能反省不安的緣由，非做那些力所不能及的事，這就是良知常常被困，而能力枯竭的原因。

我們要篤誌這樣一件事：順天地萬物之理則心安，不順天地萬物之理則心有不安，安與不安之際，其名曰“知”。心即理，順天地萬物之理就是順應自己的良知。中國有句成語叫“心安理得”，它可以用陽明心學這樣解釋：你做事時心安，那件事的理自然會得出，一件事隻要有了“理”，它肯定就是好事，這件事也就肯定能成！