一、良知是道德與智慧的直覺

“良知”的源泉在孟子。孟子說，人類不慮而知的東西叫良知，比如惻隱之心、羞惡之心。王陽明提出良知的過程是怎樣的呢？

龍場悟道時，他就已經悟得良知，但並未正式點出。此後的十餘年裏，他始終在“靜坐”“存天理去人欲”和“知行合一”的理論上打轉。

1521年，王陽明在老家浙江閑居講學，在經曆了其人生路中最泥濘的“忠泰”之難（朱厚照身邊的紅人張忠、許泰對王陽明極盡所能地陷害）後，他對弟子們說：“最近心上總是有個詞匯欲蹦跳而出，但又不出，可它就在口邊，我捉不出來它。”有一天，王陽明在靜坐中慢慢醒來，微微而笑對弟子們說：“終於讓我捉出它了。”

眾弟子急忙詢問。王陽明道：“良知！”見到弟子們先是茫然，後是毫無反應，最後喜上眉梢，王陽明明白，他的“良知”提對了。

他對弟子們說：“‘良知’之學是我從百死千難中得來，爾等萬不可當作兩個字輕易對待。”自此後，王陽明專以“良知”教人。1524年，王陽明又在“良知”二字前加了“致”字，陽明心學就此定型。

孟子談“良知”隻是把它當成人與生俱來的一種道德力，其實隻是“仁”的一部分。而王陽明把“良知”抬高到無與倫比的地位，它認為良知是心的本體，簡單而言就是，它是人類賴以生存的唯一支柱，自然也是人之為人的唯一尺度。

王陽明說，良知就是我們與生俱來的能知是非善惡的一個東西，人人皆有。

有弟子持保留意見：“惡人也有良知嗎？”

“當然！”王陽明斬釘截鐵。

弟子再問：“朱宸濠呢？”

朱宸濠造反，不忠不義，這顯然是沒有良知的表現。

王陽明卻說：“他也有良知。”

弟子想笑：“且不說他造反使生靈塗炭的後果吧，隻說他被捉後，竟然還恬不知恥地跟您說：‘這是我朱家的事，你姓王的如此忙碌做甚？’不知悔改，這是有良知的表現嗎？”

王陽明笑笑：“這是因為他的良知被遮蔽了，正如烏雲遮蔽太陽，你怎能說太陽不在了？”

弟子啞然。

王陽明繼續說道：“朱宸濠這句問話的確是沒有良知的痕跡，可他還有句話卻是良知在作用了。他被捉後，曾對我說，‘婁妃是好人，請替我好好安葬她。’我問他原因。他說，‘當初造反前，婁妃就苦苦相勸我不要造反。我那時利欲熏心，根本聽不進她的忠言，如今想來，她是這個世界上對我最好的人。’”

弟子們略有所悟。王陽明說出答案：“他能知婁妃是好人，這就是能分清善惡；他能知婁妃勸他的話是正確的，這就是能分清是非。你們說，他這樣的大惡人是不是也有良知在？”

“是非”屬於智慧、“善惡”屬於道德，人能分清是非善惡，就能生存下去，同時也能證明，他是個人！

弟子們連連點頭，是啊，連朱宸濠這樣的惡人都有良知，何況其他！

王陽明又接著說：“良知能知是非善惡，是自然而然的。沒有人告訴朱宸濠，婁妃是好人、婁妃的話是對的，而是他自己感悟到的。在他被擒、麵臨生死之時，被遮蔽的良知終於衝破迷霧濃雲，完全展現。良知作為一種本能、直覺告訴了他終極的答案。”

如果我們用現代心理學來描述“良知”，就是這樣的：當我們麵對一個情境時，它不會導致我們的直接反應，而會不由自主地產生一個快速評價思維，這個評價思維不是深思熟慮或理性推理的結果，而是自動閃現，迅如閃電，如你所知，這個評價思維就是良知。

比如得到一筆確鑿的不義之財，我們最先出現的是對這份不義之財的是非評價，而不是行為、情緒和生理上的反應，這個是非評價就是良知。它先天而來，自動自發，不受你控製。

通俗而言就是，良知，是人與生俱來的道德與智慧的直覺（直觀）力，或是直覺（直觀）的道德力和智慧力。見父自然知孝是道德，何嚐又不是智慧？見強淩弱所以義憤填膺，因為我們判斷這是錯的，這是智慧，何嚐又不是道德？

王陽明對“良知”的推崇幾乎無以複加，他說：“乾坤由我在，安用他求為？千聖皆過影，良知乃吾師。”他又說，“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出。”他還說，“良知學是千古聖賢相傳的一點真骨血，譬之如行舟得舵，平瀾淺灘無不如意，雖遇巔風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患。”

這些對良知的讚美之詞大有“良知在手，天下我有”的意味，良知真的無所不能嗎？

王陽明的答案是，良知的確無所不能，但關鍵有一點就是：你能致它。天下萬事萬物皆不出是非善惡之外，良知輕而易舉就可給你答案，你隻需按良知的答案去行就可以了。

堅信你的直覺、本能、第一感，就是良知。致良知，就是行良知。如何行良知？王陽明給出的答案是：

爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾隻要不欺它，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這裏何等穩當快樂。

隻要讓你的直覺、本能、第一感付諸實踐就是致良知。你見到父母，良知所發出的“意”（念頭）就會告訴你“孝”是“是”，那你就去行孝；你對待領導，良知所發出的“意”就會告訴你“忠”是“是”，那你就去行忠誠；你路見不平事，良知所發出的“意”就會告訴你“拔刀相助”是“是”，那就立即去拔刀相助。

延展地說，如果你是一家之長，良知所發出的“意”就會告訴你“家和萬事興”，你就應該用“和”來治家；如果你是工作者，良知所發出的“意”就會告訴你“愛崗敬業”，你就應該用“敬”來工作；如果你是一國之君，良知所發出的“意”就會告訴你“以德治國”，你就應該用“仁”來治國。

倘若人人都能致良知，就會如王陽明所說的那樣：

致吾良知於事事物物，則事事物物皆得天理。

我的良知是光明的，行我的良知於事事物物上，事事物物就得了我的良知。由於心即理，所以事事物物就得了天理，所謂得了天理，就是說，事事物物都是正的，是善的，是對的。你的良知對你說，為天下人謀福利，這就是對的，就是天理，將這一純粹的動機行之於萬事萬物上，萬事萬物必是正的，是善的，是對的。如果整個世界的事事物物都是正的、善的、對的，那這個世界自然就是“和”的。所以說，致良知的效果並不僅限於個人修身，它還可以齊家、治國、平天下！

有弟子問王陽明，天下事物之理無窮，真的隻要致吾良知就能萬事大吉？

王陽明回答：

是理也，發之於親則為孝，發之於君則為忠，發之於朋友則為信。千變萬化，至不可窮竭，而莫非發於吾之一心。

良知就如同魔法棒，能按你麵臨的所有問題變幻出解決問題的鑰匙來。它就是阿基米德說的那個支點，能撬動天下萬物，能四兩撥千斤。那個支點人人都有，從理論上而言，人人都能四兩撥千斤，遺憾的是，很多人不用支點、不撥千斤，也就是不能致良知。

王陽明說，這種人的良知實際上被遮蔽了，他們的顯著特點就是：明知善惡是非而不為善去惡，甚至反其道而行之。雖然如此，但正如朱宸濠那種人一樣，他們的良知還在，時機一到，自會顯現。

不能致良知，有兩種表現。第一種是懶得致，誰都知道言行不一是錯的，但很多人卻仍然我行我素，而且也並不認為這有多惡。這也是良知被“習俗”遮蔽得太久，認為社會上流行的就是這個，大家都這樣，我自然也這樣。第二種是沒有能力致，誰都知道發動戰爭必將生靈塗炭，是惡的，但朱宸濠偏偏違背良知造反，要命的是，他還認為這是正確的。這就是良知被“皇帝欲”遮蔽得嚴嚴實實，他已沒了“致”的能力。

社會上不致良知的人絕大多數屬於第一種，但這種不能致良知發展下去，就會順勢成為第二種。到那時，恐怕悔之晚矣。我們用王陽明下麵這段恰如其分的比喻來結束：

良知猶主人翁，私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉屙在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束，奴婢亦自漸聽指揮。及沉屙脫體，起來擺布，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也。