二

1527年農曆九月，王陽明被明政府起用，討伐思恩（今廣西武鳴縣北）和田州（今廣西田陽縣北）。啟程前，他的兩位弟子錢德洪和王汝中舉行了一場激烈的辯論，辯論的內容就是王陽明提出的“四句教”。

王汝中以為，這四句話前後矛盾。

錢德洪對王汝中的懷疑精神大為驚異，擺出一副熱情的姿態向他討教。

王汝中毫不客氣地說：“第一句，無善無惡心之體，既然心的本體是無善無惡的，由心而發出的意也應是無善無惡的。意既然無善無惡，意所在的事也必是無善無惡，那良知還做什麽裁判？何必還要去格物？所以後三句是廢話。”

錢德洪不語，王汝中更來了勁：“如果意有善惡，良知要做裁判，在良知的指引下我們去格物，那就說明心體還是有善有惡的。這樣的話，第一句話就是錯話。”

錢德洪語重心長，拿出看透世事的長者對無知少年教誨的語氣：“你呀，看歪了。心體是天命之性，原本是無善無惡的。可是，這顆心會被外物所沾染，外物一沾染，心發出的意自然就有了善惡。但心體仍知善惡，所以我們要為善去惡，為善去惡的目的就是恢複那心體。”

兩人各執己詞，辯得不可開交，隻好請王陽明來裁奪。

王陽明聽了二人的見解後，說道：“兩位的見解恰好可以互為補充，不可偏執一方。我開導人的技巧有兩種：資質高的人，讓他直接從本源上體悟。人心原本是晶瑩無滯的，原本是一個中和。資質特高的人，隻要稍悟本體就是功夫了。他人和自我、內和外一切都透徹了。而另外一種人，資質較差，心不免受到沾染，本體遭蒙蔽，因此就教導他從意念上實實在在為善除惡，待功夫純熟後，汙穢徹底**滌，本體也就明淨了。王汝中的見解，是我用來開導資質高的人的方法；錢德洪的見解，是我用來教導資質較差的人的途徑。兩位若互為補充借用，那麽，資質居中的人都可被導入坦途。若兩位各執一詞，在你們麵前就會有人不能步入正軌，就不能悟透真理了。”

這段話可以如此理解，對那些資質高（良知光明）的人，你隻需和他說第一句和第三句：無善無惡心之體、知善知惡是良知，他一聽到這話就明白了是什麽意思。為什麽呢？因為他的心體光明，始終在行良知，日用而不知罷了。

而對那些資質較差（良知被遮蔽）的人，你就要和他說第二句和第四句：有善有惡意之動、為善去惡是格物。他一聽到這話就明白該在“念頭”（意）上為善去惡，時刻警醒自己，我的“意”是有善有惡的，千萬要謹慎，一定要正念頭（格物）啊！

由於這次授業解惑發生在王陽明府邸的天泉橋上，所以這次講學被稱為“天泉證道”。“天泉證道”的最後，王陽明叮囑二人道：“我的心學宗旨就是這四句話，你等千萬不可拋棄。來，跟我念一遍：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

這就是王陽明本人對“四句教”的解釋，王陽明最喜歡和最擅長的就是“二合一”，比如知行合一、心理合一，同樣，四句教也是無善無惡和有善有惡的合一。

陽明心學四句教是讓人既自信、又不可自傲的教法：人人都有能成為聖賢的良知，它無善無惡，近乎天神的境界，這是我們引以為傲的。

但良知會被遮蔽，發出的意卻是有善有惡的，所以我們必須要誠意，為善去惡，以此來抵達清澈的良知，隨時隨地行這清澈的良知。當我們的良知無善無惡時，就是我們最有力量、最有智慧之時。天下既在我手，更在我心。