附錄《朱子晚年定論》
《定論》[497]首刻於南、贛。朱子病目靜久，忽悟聖學之淵微，乃大悔中年注述誤己誤人，遍告同誌。師閱之，喜己學與晦翁同，手錄一卷，門人刻行之。自是為朱子論異同者寡矣。師曰：“無意中得此一助！”
隆慶壬申，虯峰謝君廷傑刻師《全書》，命刻《定論》附《語錄》後，見師之學與朱子無相繆戾，則千古正學同一源矣。並師首敘與袁慶麟跋凡若幹條，洪僭引其說。
【譯文】
《朱子晚年定論》最早在南安、贛州刻行。朱子的眼睛有疾，靜處日久，突然領悟聖人之學的精深微妙，才後悔自己中年時期的著述誤己誤人，便遍告四方同道。先生讀了之後，十分高興自己的學問能和朱子的學問一致，親手抄錄一卷，門人弟子便刊刻印行。從此以後為朱子爭辯同異的人就少了。先生說：“這是不經意間得到的助力！”
隆慶六年（1572年），虯峰人謝廷傑刻印《王文成公全書》，在《語錄》後附錄《朱子晚年定論》，發現先生的學問與朱子之學並無差異，可見自古以來聖學是同宗同源的。將先生的序、袁慶麟的跋等若幹條合編成冊，我則冒昧地寫了此文作為開篇。
朱子晚年定論
陽明子序曰：
洙泗之傳[498]，至孟氏而息。千五百餘年，濂溪、明道始複追尋其緒。自後辨析日詳，然亦日就支離決裂，旋複湮晦。吾嚐深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。
守仁早歲業舉，溺誌詞章之習，既乃稍知從事正學，而苦於眾說之紛擾疲，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會於心，以為聖人之學在此矣！然於孔子之教間相出入，而措之日用，往往缺漏無歸，依違往返，且信且疑。其後謫官龍場，居夷處困，動心忍性之餘，恍若有悟，體念探求，再更寒暑，證諸《五經》《四子》，沛然若決江河而放諸海也。然後歎聖人之道坦如大路，而世之儒者妄開竇逕，蹈荊棘，墮坑塹，究其為說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！此豈二氏之罪哉！間嚐以語同誌，而聞者競相非議，目以為立異好奇。雖每痛反深抑，務自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無複可疑。獨於朱子之說有相抵牾，恒疚於心，切疑朱子之賢，而豈其於此尚有未察？及官留都[499]，複取朱子之書而檢求之，然後知其晚歲故已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪，不可勝贖。世之所傳《集注》《或問》之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及；而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心以附己見，固於朱子平日之說猶有大相繆戾者。而世之學者局於見聞，不過持循講習於此，其於悟後之論，概乎其未有聞。則亦何怪乎予言之不信，而朱子之心無以自暴於後事也乎？
予既自幸其說之不繆於朱子，又喜朱子之先得我心之同，然且慨夫世之學者徒守朱子中年未定之說，而不複知求其晚歲既悟之論，競相呶呶，以亂正學，不自知其已入於異端。輒采錄而裒集之，私以示夫同誌，庶幾無疑於吾說，而聖學之明可冀矣！
正德乙亥冬十一月朔，後學餘姚王守仁序。
【譯文】
王陽明序：
孔子至曾參的聖學傳承，到孟子便中斷了。經過一千五百多年，周敦頤、程顥等人才開始重新尋找聖學的源頭。自此以後，對於文辭的辨析日益詳盡，然而聖學也就日益支離破碎，很快就又埋沒了。我曾經深切地探求其緣故，認為大概是世俗的儒者貪務文辭所以擾亂了聖學吧。
我早年從事科舉事業，沉溺辭藻之學，慢慢想要從事正道學問了，卻又苦於眾說紛紜，找不到入口，求之於佛、道兩家學說，欣然有所領悟，認為聖人的學問就在於此！然而佛、道之學卻與孔子的學說有所出入，將其用於平日生活，往往有所缺漏，幾次比較參詳下來，便將信將疑了。後來我被貶謫到龍場，身處蠻夷困境之地，動心忍性之餘，恍然若有所悟，慢慢體會探求，又過了一年，在《五經》《四書》中尋找印證，一下子像是江河匯入大海一般豁然貫通了。然後才感慨聖人的大道就像大路一樣平坦，世俗的儒者卻妄自另辟蹊徑，步入荊棘，墮入深坑，考究他們的學說，反而不如佛、道兩家。難怪世上高明的人都厭惡儒學而去投向佛、道了！這難道是佛、道的過錯嗎？其間我曾和同道們說起這番道理，而那些聽聞的人爭相非議我的學說，認為這是為了標新立異。雖然我每次都深感痛苦，自己務求革除自己的不足，但這一觀點卻愈發精確明白，沒有任何可疑之處。隻是與朱子之學相抵牾，一直有愧於心，心想像朱子這般賢明的人，怎會對此沒有察覺呢？等到我去南京做官的時候，再次拿朱子的書來看，才知道朱子在晚年的時候已經明白自己以前的學說有誤，痛苦悔恨到了極點，認為這是自欺欺人的罪過，無法彌補。世間所流傳的《四書集注》《大學或問》等，都是朱子中年還未確定的學說，朱子將之歸咎於舊本的脫誤，想要改正卻為時太晚；《朱子語類》等文字，又是他的弟子裹挾著爭強好勝之心附會自己的意思，固然就與朱子平日的說法大相徑庭。然而世俗的儒者局限於所見所聞，不過是持守依循講習這些朱子還未確定的學說，對於朱子悔悟之後的觀點，大概並未聽說過。既然這樣，那麽我所說的話沒有人相信，朱子無法將自己的心跡昭示後世，又有什麽奇怪呢？
我既為自己的學說不與朱子抵牾而感到幸運，又高興朱子能夠在我之前便明白這些道理，然而也感慨世俗的學者隻守著朱子中年還未確定的學說，不知道探求其晚年悔悟的學說，爭來吵去，擾亂正學，卻不自知已墮入異端了。所以我就采錄搜集相關的文字，私下裏給同道們看，或許可以不再懷疑我的學問，那樣聖人之學得以昌明也就可以期望了吧！
正德十年（1515年）冬季十一月初一，後學餘姚王守仁序。
答黃直卿[500]書
為學直是先要立本。文義卻可且與說出正意，令其寬心玩味；未可便令考校同異，研究纖密，恐其意思促迫，難得長進。將來見得大意，略舉一二節目漸次理會，該未晚也。此是向來定本之誤，今幸見得，卻煩勇革。不可苟避譏笑，卻誤人也。
【譯文】
為學要先確立根本。文義可以在確立正確的意義後，讓人慢慢體會；不能直接叫人考證校對，做細致的研究，這樣恐怕會使心意急促緊迫，難以長進。將來如果能明白大意，約略舉一兩個細節講講，也不會太晚。這是我以前定本的錯誤，如今有幸發現，卻苦於沒有勇氣改正。不能隻為了避免被人譏笑，卻耽誤了別人。
答呂子約[501]
日用工夫，比複何如？文字雖不可廢，然涵養本原而察於天理人欲之判，此是日用動靜之間不可頃刻間斷底事。若於此處見得分明，自然不到得流入世俗功利權謀裏去矣。熹亦近日方實見得向日支離之病，雖與彼中證候不同，然忘己逐物、貪外虛內之失則一而已。程子說：“不得以天下萬物擾己，己立後自能了得天下萬物。”今自家一個身心不知安頓去處，而談王說伯，將經世事業別作一個伎倆商量講究，不亦誤乎！相去遠，不得麵論，書問終說不盡，臨風歎息而已。
【譯文】
這幾日用功，感覺如何？文字雖然不能荒廢，但涵養本原，體察天理與人欲的差別，這才是平日裏片刻都不能間斷的事情。如果在此處看得明白，自然不會流於世俗、功利與權謀之中去。我也是近來才切實發現以前學問支離破碎的毛病，雖然與那些其他的毛病不同，但忘卻本己、追逐物事，貪慕外物、忽視內心的過失卻是一樣的。程子說：“不能以天下萬物擾亂自己，本心確立後自然能明白天下萬物。”如今自己的身心不知在何處安頓，卻談論王霸事業，將經世的事業看作另一件伎倆來講求，不也是錯誤的嗎！我和你相去甚遠，不能當麵討論，通過書信交流終究說不完，隻能臨風歎息了。
答何叔京[502]
前此僭易拜稟博觀之敝，誠不自揆。乃蒙見是，何幸如此！然觀來諭，似有未能遽舍之意，何邪？此理甚明，何疑之有？若使道可以多聞博觀而得，則世之知道者為不少矣。熹近日因事方有少省發處，如“鳶飛魚躍”，明道以為與“必有事焉勿正”之意同者，乃今曉然無疑。日用之間，觀此流行之體，初無間斷處，有下工夫處。乃知日前自誑誑人之罪，蓋不可勝贖也。此與守書冊、泥言語，全無交涉。幸於日用間察之，知此則知仁矣。
【譯文】
前次我冒昧向您談到泛觀博覽的弊端，實在不能自己確信。蒙您指教，這是何等幸運的事！然而看您的來信，聽您的意思好像不能立刻舍去，這是為何呢？這個道理如此明白，有什麽疑問嗎？如果大道可以通過多見多聞、泛觀博覽獲得，那麽世間懂得大道的人恐怕不少。我最近因為一些事才稍微有所反省，比如“鳶飛魚躍”，程顥先生認為與“必有事焉勿正”的意思相同，如今才發覺沒有任何疑問。在平日裏，觀察大道流轉的本體，本來便沒有間斷之處，可以下功夫。這才醒悟自己以前自欺欺人的罪過無法彌補。體認大道與死摳書本、拘泥言語毫無關係。萬幸我能夠在日常生活中體察得到這個道理，明白這個道理就明白仁了。
答潘叔昌[503]
示喻“天上無不識字底神仙”，此論甚中一偏之弊。然亦恐隻學得識字，卻不曾學得上天，即不如且學上天耳。上得天了，卻旋學上天人，亦不妨也。中年以後，氣血精神能有幾何？不是記故事時節。熹以目昏，不敢著力讀書。閑中靜坐，收斂身心，頗覺得力。間起看書，聊複遮眼，遇有會心處，時一喟然耳！
【譯文】
以“天上沒有不識字的神仙”來比喻做學問，這一說法也有失之偏頗的毛病。恐怕隻學習認字，卻不曾學習上天，還不如隻學習上天呢。隻要能上得了天，再去向天上的神仙學習也無妨。中年以後，還能有多少氣血精神？並不是用來記那些事情與細節的。我的眼睛已經昏花，無法全力讀書。閑處靜坐，收斂身心，覺得頗為有用。其間看書，姑且遮住眼睛，遇到有會心的地方，便會有所歎息！
答潘叔度[504]
熹衰病，今歲幸不至劇，但精力益衰，目力全短，看文字不得。冥目靜坐，卻得收拾放心，覺得日前外麵走作不少，頗恨盲廢之不早也。看書鮮識之喻，誠然。然嚴霜大凍之中，豈無些小風和日暖意思？要是多者勝耳。
【譯文】
我體衰多病，今年所幸沒有加劇，然而精力日益衰竭，視力愈發退化，無法閱讀文字。閉目靜坐，反而能將放縱的心收攝起來，這才覺得以前在心外下了不少功夫，頗為悔恨盲目荒廢了這麽多時間。你說光看書很少有收獲，確實如此。然而在嚴寒凜冬之中，又怎會沒有一絲風和日暖的感覺呢？隻是較強的一方壓製了另一方罷了。
與呂子約
孟子言：“學問之道，惟在求其放心。”而程子亦言：“心要在腔子裏。”今一向耽著文字，令此心全體都奔在冊子上，更不知有己，便是個無知覺、不識痛癢之人。雖讀得書，亦何益於吾事邪？
【譯文】
孟子說：“學問的道理，隻在於尋回被放縱的心。”程子也說：“心要在自己胸中。”如今一直耽溺於文字，使得心之全體全都放縱在書冊之上，竟不知道有個本己，這便成了無知無覺、不知痛癢的人。讀了許多書，又有何益處呢？
與周叔謹[505]
應之[506]甚恨未得相見，其為學規模次第如何？近來呂、陸門人互相排斥，此由各徇所見之偏，而不能公天下之心以觀天下之理，甚覺不滿人意。應之蓋嚐學於兩家，未知其於此看得果如何，因話扣之，因書諭及為幸也。熹近日亦覺向來說話有大支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此減去文字功夫，覺得閑中氣象甚適。每勸學者且亦看《孟子》“道性善”“求放心”兩章，著實體察收拾為要；其餘文字，且大概諷誦涵養，未須大段著力考索也。
【譯文】
十分遺憾沒能和應之見麵，他現在學習的情況和次序是怎樣的呢？近些日子呂祖謙、陸九淵的門人互相排斥，這是因為各自依循己見有所偏頗，不能以公正之心看待天下的道理，覺得不盡如人意。應之曾學習兩家的學問，不知道他會對這件事怎麽看，如果能夠就此事寫信問問他就好了。我最近覺得以前所說的話有很多漏洞，反身而求，發現自己用功還不夠真切。因此減去文字方麵的功夫，覺得在閑暇中的境界甚為舒適。每次我都勸學者要看《孟子》“道性善”和“求放心”兩章，這是因為這兩章以體察、收斂本心為要領；其餘的文字大都是勸誡涵養方麵的，不需要下大功夫來考察求索。
答陸象山
熹衰病日侵，去年災患亦不少，比來病軀方似略可支吾。然精神耗減，日甚一日，恐終非能久於世者。所幸邇來日用工夫頗覺有力，無複向來支離之病。甚恨未得從容麵論。未知異時相見，尚複有異同否耳？
【譯文】
我日益體衰病重，去年的病患也不少，近來才稍稍可以支撐。然而精神耗損，一日勝過一日，恐怕不能久於人世了。所幸近來平日裏用功夫頗為覺得有力，沒有過去支離破碎的毛病。可惜不能和你當麵討論。不知如果他日再相見，你我之間是否還會有同異之爭呢？
答符複仲[507]
聞向道之意甚勤。向所喻義利之間，誠有難擇者。但意所疑，以為近利者，即便舍去可也。向後見得親切，卻看舊事，又有見未盡舍未盡者，不解有過當也。見陸丈回書，其言明當，且就此持守，自見功效，不須多疑多問，卻轉迷惑也。
【譯文】
聽聞你向道的心意十分勤懇。我以前所說的義利之辯，實在有難以抉擇之處。其實隻要意念有所懷疑，認為近於利的，舍去便可。後來我對此理解得更加真切，回顧以前的學問，又有許多未盡之處，恐怕當時所論也有不當之處。見到陸象山的回書，他的話說得明白，就此持守，自然能見到功效，無須懷疑，那樣反而會招致迷惑。
答呂子約
日用功夫，不敢以老病而自懈。覺得此心“操存舍亡”[508]，隻在反掌之間，向來誠是太涉支離。蓋無本以自立，則事事皆病耳。又聞講授亦頗勤勞，此恐或有未便。今日正要清源正本，以察事變之幾微，豈可一向汩溺於故紙堆中，使精神昏弊，失後忘前，而可以謂之學乎？
【譯文】
平日裏的功夫，我不敢因為自己年老病衰就懈怠。感覺到心體“把握住就存在，放棄了就失去”，易如反掌，以前的功夫恐怕是太支離玻碎了。沒有確立本心，任何事情都有弊病。又聽聞你講學也頗為勤勞，恐怕也會遇到問題。如今正是要正本清源，察明事變的細微之處，怎能一直沉溺在故紙堆中，使得自己精神昏蔽，失之於後而忘之於前，這樣可以稱之為學嗎？
與吳茂實[509]
近來自覺向時工夫止是講論文義，以為積集義理，久當自有得力處，卻於日用工夫全少檢點。諸朋友往往亦隻如此做工夫，所以多不得力。今方深省而痛懲之，亦欲與諸同誌勉焉。幸老兄遍以告之也。
【譯文】
最近自己覺得以前的功夫隻是講論文義，以為這是在義理上慢慢積累，久而久之自然會有所得力，然而卻在日用工夫上不太加以檢點。諸位朋友往往也都是這樣做功夫，所以有許多不得力之處。如今我才深刻反省，痛定思痛，也希望諸位同道能夠勉力於此。希望你能夠遍告天下同道就好了。
答張敬夫[510]
熹窮居如昨，無足言者。自遠去師友之益，兀兀度日。讀書反己，固不無警省處，終是旁無強輔，因循汩沒，尋複失之。近日一種向外走作，心悅之而不能自已者，皆準止酒例戒而絕之，似覺省事。此前輩所謂“下士晚聞道，聊以拙自修”[511]者，若擴充不已，補複前非，庶其有日。舊讀《中庸》“慎獨”、《大學》“誠意”“毋自欺”處，常苦求之太過，措詞煩猥；近日乃覺其非，此正是最切近處、最分明處。乃舍之而談空於冥漠之間，其亦誤矣。方竊以此意痛自檢勒，懍然度日，惟恐有怠而失之也。至於文字之間，亦覺向來病痛不少。蓋平日解經最為守章句者，然亦多是推衍文義，自做一片文字。非惟屋下架屋，說得意味淡薄，且是使人看者將注與經作兩項工夫，做了下稍，看得支離，至於本旨全不相照。以此方知漢儒可謂善說經者，不過隻說訓詁，使人以此訓詁玩索經文。訓詁經文不相離異，隻做一道看了，直是意味深長也。
【譯文】
我過日子還是像以前那樣困窘，沒有什麽值得說的。自從離開師長朋友的幫助，隻是平白度日。讀書反求諸己，固然也有警醒之處，終究因為身邊沒有強大的助力，隻能因循守舊、汩沒學問，很快便又迷失。近日又有心向外放縱的意思，感到喜悅而不能自已，就戒了酒，好像覺得省事。這就是蘇軾所說的“下士晚聞道，聊以拙自修”，如果能就此不停擴充，修補以前的過錯，有朝一日還可能得以改正。以前讀《中庸》“慎獨”、《大學》“誠意”“毋自欺”等處，時常覺得要辛苦探求，措辭繁雜；近日才覺得以前的過錯，這些正是最為切近之處、最為分明之處。舍去這些切近、分明的道理而空談，也是錯誤的。這才以這個意念檢點自己，戒慎恐懼地度日，唯恐自己怠惰了會導致錯誤。至於文字方麵，也覺得以前有諸多錯誤。大概是因為平日裏解釋經文都執著於章句，大都將功夫用在推衍文義，自己又做出一番文字來。這不僅是像在房屋下麵架房屋般多此一舉，還將意思說得淡薄了，這是叫人將注釋與經文分作兩項，落了下乘，把意思理解得支離破碎，至於本意則完全沒有談到。由此才知道漢代的儒者可以說是善於說經的，隻不過光說了訓詁，叫人以訓詁之學探索經文。訓詁與經文實則並不相異，應當合在一起看，這真是意味深長的道理。
答呂伯恭[512]
道間與季通[513]講論，因悟向來涵養功夫全少，而講說又多，強探必取尋流逐末之弊。推類以求，眾病非一，而其源皆在此。恍然自失，似有頓進之功。若保此不懈，庶有望於將來。然非如近日諸賢所謂頓悟之機也。向來所聞誨諭諸說之未契者，今日細思，吻合無疑。大抵前日之病，皆是氣質躁妄之偏，不曾涵養克治，任意直前之弊耳。
【譯文】
路上與季通討論，悟到以前涵養功夫少了，講論說辭多了，強行探求必然招致舍本逐末的流弊。以此類推，雖然有許多不同的毛病，但源頭都在於此。恍然若失，似乎有頓悟精進的效果。如果保持這個意念，不懈地用功，將來或許有希望能夠成功。不過這並不是近日諸位所說的頓悟的契機。過去所聽聞的教誨曉喻中未能契合的部分，近日想來也大都吻合無疑。大概前些日子的毛病，都是因為焦躁偏頗，自己又不曾涵養克製，任其肆意妄為而導致的。
答周純仁
閑中無事，固宜謹出，然想亦不能一並讀得許多。似此專人來往勞費，亦是未能省事隨寓而安之病。又如多服燥熱藥，亦使人血氣偏勝，不得和平，不但非所以衛生，亦非所以養心。竊恐更須深自思省，收拾身心，漸令向裏，令寧靜閑退之意勝，而飛揚燥擾之氣消，則治心養氣、處世接物自然安穩，一時長進，無複前日內外之患矣。
【譯文】
閑來無事，固然應當謹慎而行，然而想來也不能一口氣讀許多書。像這樣專門來往勞碌，也是不能省事、不能隨遇而安的毛病。我又服了許多燥熱的藥，使得人血氣上湧，不能平和，不僅不能養身，還不能養心。我以為做學問更應當深刻反省，收拾身心，漸漸向裏探求，使寧靜閑居的意念勝出，飛揚躁擾的習氣消退，隻有這樣，治心養氣、待人接物自然能夠安穩，每日都有所長進，自然不會有之前內與外的擔憂了。
答竇文卿[514]
為學之要，隻在著實操存，密切體認，自己身心上理會。切忌輕自表襮[515]，引惹外人辯論，枉費酬應，分卻向裏工夫。
【譯文】
為學的宗旨，隻在於切實地操持存守，仔細體認，在自己身心上領會。切忌輕浮誇耀，引得外人非議辯論，浪費時間去應對，分散了許多向內的功夫。
答呂子約
聞欲與二友俱來而複不果，深以為恨。年來覺得日前為學不得要領，自做身主不起，反為文字奪卻精神，不是小病。每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。而每得子約書，輒複恍然，尤不知所以為賢者謀也。且如臨事遲回，瞻前顧後，隻此亦可見得心術影子。當時若得相聚一番，彼此極論，庶幾或有剖決之助。今又失此幾會，極令人悵恨也！訓導後生，若說得是，當極有可自警省處，不會減人氣力。若隻如此支離，漫無統紀，則雖不教後生，亦隻見得展轉迷惑，無出頭處也。
【譯文】
聽聞你想要與兩位學友一起來卻未能成行，真是一件憾事。今年覺得以前為學不得要領，自己不能做自己身體的主宰，反而被文字奪去了精神，這不是小病小痛。每次念及，都會感到恐懼，還會憂心朋友是否也有這毛病。而每次收到你的書信，就會再次猛然醒悟，卻不知道你這是為了賢者在考慮。這好比遇到事情晚歸，瞻前顧後，也能夠看到自己本心的影子。當時如果能夠與你相聚，彼此討論一番，應該會有剖析決斷的幫助吧。今又失去這次機會，真是令人十分惆悵悔恨！教導學生，如果說得對，應當有可以警醒自己的地方，不會浪費精力。如果隻是像這樣做支離破碎的功夫，漫無綱領，即便不教導學生，也隻是自己輾轉迷惑，沒有出頭之日。
答林擇之
熹哀苦之餘，無他外誘。日用之間，痛自斂飭，乃知“敬”字之功親切要妙乃如此。而前日不知於此用力，徒以口耳浪費光陰，人欲橫流，天理幾滅。今而思之，怛然震悚，蓋不知所以措其躬也！
【譯文】
我除了悲哀痛苦之外，並沒有其他外在的人欲擾亂本心。平日裏痛苦自然收斂，這才知道“敬”字的功夫是如此親切神妙。然而以前不知道在此用功，隻是在口耳的功夫上浪費時間，使得人欲橫流，天理幾近消亡。如今想來，感到十分驚恐，不知道以前到底在做什麽！
又
此中見有朋友數人講學，其間亦難得樸實頭負荷得者。因思日前講論，隻是口說，不曾實體於身，故在己在人，都不得力。今方欲與朋友說，日用之間常切點檢氣習偏處、意欲萌處，與平日所講相似與不相似。就此痛著工夫，庶幾有益。陸子壽[516]兄弟近日議論，卻肯向講學上理會。其門人有相訪者，氣象皆好，但其間亦有舊病。此間學者卻是與渠相反，初謂隻如此講學，漸涵自能入德，不謂末流之弊，隻成說話，至於人倫日用最切近處，亦都不得毫毛氣力。此不可不深懲而痛警也！
【譯文】
曾見到幾位朋友在講學，其間也很難做到樸實、踏實。因而思考以前講論的學問，都是嘴巴上說說，未曾切身去體會，所以無論是對自己還是對別人，都沒什麽用。如今我想要和朋友們說，在日常用功的時候，要經常檢點習氣的偏頗之處、私意的萌動之處，與平日裏所講是不是符合。隻要在此痛下功夫，便對自己十分有益。陸氏兄弟近日的討論，倒是肯向講學上去體會。他們的門人來拜訪我，看上去氣象也都不錯，但其中還是有以前的毛病。這裏的學者卻與他們正相反，起初以為隻要這樣講學，便能慢慢涵養、提升德性，卻不知道已淪入末流、造成弊端，隻成天空談，至於人倫日用等最為關鍵的地方，卻不花絲毫力氣。這不能不懲治警醒！
答梁文叔[517]
近看孟子見人即道性善、稱堯舜，此是第一義。若於此看得透、信得及，直下便是聖賢，便無一毫人欲之私做得病痛。若信不及孟子，又說個第二節工夫，又隻引成覸、顏淵、公明儀[518]三段說話教人，如此發憤勇猛向前，日用之間，不得存留一毫人欲之私在這裏，此外更無別法。若於此有個奮迅興起處，方有田地可下功夫。不然，即是畫脂鏤冰，無真實得力處也。近日見得如此，自覺頗得力，與前日不同，故此奉報。
【譯文】
近來看到孟子見人就說性善、說話必舉堯舜，這是最重要的道理。如果對此能夠看得明白、理解到位，當下便是聖賢，便沒有一絲一毫人欲之私導致的病痛。如果不理解孟子，又隻追求次要的道理，隻引用成覸、顏淵、公明儀三段來教人，這樣就要發憤向前，平日裏不存留一絲一毫人欲在其中，此外別無他法。如果在此處能夠奮進興起，才有可以下功夫的地方。如若不然，就像是在油脂上畫畫、在冰上雕刻，沒有切實所得。最近明白這些，自覺頗為得力，與以前不同，所以就告知你。
答潘叔恭
學問根本在日用間，持敬集義工夫，直是要得念念省察。讀書求義，乃其間之一事耳。舊來雖知此意，然於緩急之間，終是不覺有倒置處，誤人不少。今方自悔耳！
【譯文】
學問的根本就在日常生活中，持敬與集義的功夫，真是要念念不忘、時刻省察。讀書求義，隻是其中的一件事。以前雖然知道這個道理，但是礙於輕重緩急，仍是在不知不覺間將功夫顛倒了，誤導了不少人。如今才自覺後悔！
答林充之
充之近讀何書？恐更當於日用之間為仁之本者，深加省察，而去其有害於此者為佳。不然，誦說雖精，而不踐其實，君子蓋深恥之。此固充之平日所講聞也。
【譯文】
充之你近來讀什麽書？恐怕還是更應當在平日生活中體悟仁的本質，深加反省，去除那些有害的東西為好。如若不然，即便能夠將文字講誦得十分精到，卻不去實踐，君子大概也會深以為恥。這本就是你平時所聽所講的學問。
答何叔景
李先生[519]教人，大抵令於靜中體認大本，未發時，氣象分明，即處事應物，自然中節。此乃龜山[520]門下相傳指訣。然當時親炙之時，貪聽講論，又方竊好章句訓詁之習，不得盡心於此。至今若存若亡，無一的實見處，辜負教育之意。每一念此，未嚐不愧汗沾衣也。
【譯文】
延平先生教人，大都令人在靜中體認本心，情感未萌發時的境界是清靜分明的，這時處事接物自然會符合中道。這是楊龜山門人相傳的訣竅。然而當時在先生門下受教時，貪於聽習論辯的技巧，私下又喜歡章句訓詁的學問，沒能專心學習先生靜中體認的功夫。至今若有若無，沒有切實的見地，辜負了先生的教育。每每念及於此，無不慚愧得汗流浹背。
又
熹近來尤覺昏憒，無進步處。蓋緣日前偷墮苟簡，無深探力行之誌，凡所論說，皆出入口耳之餘，以故全不得力。今方覺悟，欲勇革舊習，而血氣已衰，心誌亦不複強，不知終能有所濟否。
【譯文】
我近來尤其覺得昏聵，沒有任何進步。大概是由於之前偷懶苟且，沒有深切探求、勉力而行的誌向，凡是所講論的，都是嘴上說說、耳朵聽聽，所以完全沒有用。如今方才覺悟，想要革去舊習，然而精力已經衰退，心誌也不如以往強健，不知最終能否成功了。
又
向來妄論“持敬”之說，亦不自記其雲何。但因其良心發現之微，猛省提撕，使心不昧，則是做工夫底本領。本領既立，自然下學而上達矣。若不察良心發現處，即渺渺茫茫，恐無下手處也。中間一書論“必有事焉”之說，卻盡有病，殊不蒙辨詰，何邪？所喻多識前言往行，固君子之所急。熹自來所見亦是如此。近因反求未得個安穩處，卻始知此未免支離。如所謂因諸公以求程氏，因程氏以求聖人，是隔幾重公案，曷若默會諸心、以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鑒邪？欽夫之學所以超脫自在，見得分明，不為言句所桎梏，隻為合下入處親切。今日說話雖未能絕無滲漏，終是本領，是當非吾輩所及。但詳觀所論，自可見矣。
【譯文】
以前胡亂說“持敬”的學問，現在也不記得自己說了什麽。其實隻要良心有微妙的發現，猛然提醒，使得心中不蒙昧，就是做功夫的本領。本領既然確立，自然能夠通過做學問而通達天道。如果不去察覺良知的發用之處，就會迷迷糊糊，沒有下功夫的地方。中間有一封書信談到“必有事焉”，然而其中都是毛病，卻沒有受到質疑，為什麽呢？因為所說的都是過去的言行，那些功夫固然也是君子的當務之急。我以前的見解也確實是如此。近來因為反求諸己，未能找到安穩之處，才開始明白這樣的學問未免支離破碎。如果通過大家的講解學習二程，再通過二程的講解學習聖人，畢竟是隔了幾重，何不默會於心、確立本心，言語上的得失，自然逃不出自己心的鑒別？張栻先生的學問之所以超脫自在，見得明白，不被語句所桎梏，隻是因為功夫下得貼切。如今他說話雖然不能毫無紕漏，但這終究是一門本領，固然不是我等所能達到的。隻要詳細觀察他的言論，自然能夠看到的。
答林擇之
所論顏、孟不同處，極善極善！正要見此曲折，始無窒礙耳。比來想亦隻如此用功。熹近隻就此處見得向來未見底意思，乃知存久自明、何待窮索之語，是真實不誑語。今未能久，已有此驗，況真能久邪？但當益加勉勵，不敢少弛其勞耳！
【譯文】
你所說的顏回、孟子的不同之處，說得極好！正是要看到這些曲折細微之處，才能沒有障礙！近來想想也確實須這樣用功。我最近隻在這裏就看到以前未能看到的意思，才知道存養久了自能明白、無須窮索的語言，這就是真真切切的語言。如今還沒有存養長久，就有這樣的效果，何況真的能長久呢？隻會愈加勉力，不敢有絲毫鬆弛懈怠！
答楊子直[521]
學者墮在語言，心實無得，固為大病；然於語言中，罕見有究竟得徹頭徹尾者。蓋資質已是不及古人，而功夫又草草，所以終身於此，若存若亡，未有卓然可恃之實。近因病後，不敢極力讀書，閑中卻覺有進步處。大抵孟子所論“求其放心”，是要訣爾！
【譯文】
為學之人沉溺在語言上，心中卻沒有實在的收獲，固然是做學問的大毛病；然而在語言之中，卻很少有能夠徹頭徹尾說明白的。大概是資質已經不如古人，功夫又十分草率，所以終生耗費在這裏，若有若無，沒有切實的學問可以作為基礎。如今我生病後，不敢極力讀書，在閑暇之中卻覺得有所進步。大概孟子所說的“尋回放縱的心”，是其中的訣竅吧！
與田侍郎子真
吾輩今日事事做不得，隻有向裏存心窮理，外人無交涉。然亦不免違條礙貫，看來無著力處。隻有更攢近裏麵，安身立命爾。不審比日何所用心？因書及之，深所欲聞也。
【譯文】
如今我們每件事都做不好，隻有向內心存養、追求天理，與外人沒有任何關係。然而也免不了違背條理、阻礙一貫之道，看上去沒有著力之處。隻有更深入內心求索，才能安身立命。不知以前是如何用心的？因為談到這個問題了，所以很想聽聽你的看法。
答陳才卿[522]
詳來示，知日用工夫精進如此，尤以為喜。若知此心此理端的在我，則參前倚衡，自有不容舍者，亦不待求而得、不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知。隻是一本，原無兩樣工夫也。
【譯文】
你詳細告訴我近況，得知你日常用功精進到了這般地步，為你感到高興。如果能夠知道此心與此理都在自己的心中，言行都有所憑依，自然有不容舍去的東西，有不待探求就得到、不待操持就存有的東西。格物致知，也都是憑借自己已經知道的推而廣之，達到自己本來所不知道的。其實隻有一個根本，原本就不是兩件功夫。
與劉子澄[523]
居官無修業之益——若以俗學言之，誠是如此；若論聖門所謂德業者，卻初不在日用之外隻押文字，便是進德修業地頭，不必編綴異聞，乃為修業也。近覺向來為學，實有向外浮泛之弊，不惟自誤，而誤人亦不少。方別尋得一頭緒，似差簡約端的，始知文字言語之外，真別有用心處，恨未得麵論也。浙中後來事體，大段支離乖僻，恐不止似正似邪而已，極令人難說，隻得惶恐，痛自警省！恐未可專執舊說以為取舍也。
為官對於修養的事業沒有好處——如果以一般的學問而言，確實是如此；如果談論聖人所說的德業，其原本就不是日常事物之外隻在文字上下功夫，為官才是進德修業之處，不必編收其他不同學說，這就是修習德業。近日覺得以前做學問，實在是有向外探求、浮於泛泛的毛病，不僅耽誤了自己，也誤導了不少學者。我才從別的地方尋找為學的頭緒，簡約了許多，才知道在文字語言之外，真的另有可用心的地方，可惜不能和你當麵討論。到浙江後的事情，大都支離乖僻，恐怕不隻是似正似邪而已，讓人難以說明，隻感到惶恐，痛切警醒！恐怕不能隻執著於舊日的學說來做取舍。
與林擇之
熹近覺向來乖繆處不可縷數，方惕然思所以自新者，而日用之間，悔吝潛積，又已甚多。朝夕惴懼，不知所以為計。若擇之能一來輔此不逮，幸甚！然講學之功，比舊卻覺稍有寸進。以此知初學得些靜中功夫，亦為助不小。
【譯文】
我近來覺得以前謬誤之處不可勝數，才惶恐地考慮要改進自己的想法，然而平日裏，過錯不知不覺地積累，已經十分多了。從早到晚都惴惴不安，不知如何是好。如果擇之你能夠來幫助我的話就好了！然而講學的功夫，比之於以前卻覺得稍有進步。由此可知，初學時能夠做些靜中的功夫，也有不小的幫助。
答呂子約
示喻日用工夫如此，甚善！然亦且要見一大頭腦分明，便於操舍之間有用力處。如實有一物，把住放行在自家手裏。不是漫說“求其放心”，實卻茫茫無把捉處也。
子約複書雲：“某蓋嚐深體之，此個大頭腦本非外麵物事，是我元初本有底。其曰‘人生而靜’，其曰‘喜怒哀樂之未發’，其曰‘寂然不動’。人汩汩地過了日月，不曾存息，不曾實現此體段，如何會有用力處？程子謂：‘這個義理，仁者又看做仁了，智者又看做智了，百姓日用不知，此所以君子之道鮮。’此個亦不少，亦不剩，隻是人看他不見，不大段信得此話。及其言於勿忘勿助長間認取者，認乎此也。認得此，則一動一靜皆不昧矣！惻隱羞惡辭讓是非，四端之著也，操存久則發現多；忿懥憂患好樂恐懼，不得其正也，放舍甚則日滋長。記得南軒先生謂‘驗厥操舍，乃知出入’，乃是見得主腦，於操舍間有用力處之實話。蓋苟知主腦不放下，雖是未能常常操存，然語默應酬間曆曆能自省驗；雖其實有一物在我手裏，然可欲者是我底物，不可放失，不可欲者非是我物，不可留藏；雖謂之實有一物在我手裏，亦可也。若是漫說，既無歸宿，亦無依據，縱使強把捉得住，亦止是襲取，夫豈是我元有底邪？愚見哪些，敢望指教。”
【譯文】
你告訴我你最近怎樣用功的，十分好！然而也要明白看見為學的宗旨，這樣在收放之間就有用力之處。就好像有個實實在在的東西，握在手裏收放自如。不能隨口空說“求其放心”這種話，而實際上卻又是茫茫然沒有把握到。
呂子約回信道：“對此我也有切身體會，這個為學的宗旨本來就不是外麵的東西，是我原本初生就有了的。所謂‘人生而靜’‘喜怒哀樂之未發’‘寂然不動’等等說的就是這個道理。人渾渾噩噩地度日，不曾存養，不曾切實明白，怎會知道怎樣用功？程子說：‘這個義理，仁者見仁，智者見智，百姓身處其中卻渾然不知，這就是君子之道難以得見的緣故。’這個道理並不缺少，也沒有多餘，隻是人們看不見它，並不真正相信這個道理。說到要在勿忘記、勿助長中體認，便是體認這個道理。認得這個道理，那麽無論是動是靜就都不會蒙昧了！惻隱、羞惡、辭讓、是非，是四端之心的顯現，操持存守久了就會顯現得多；發怒、憂患、好樂、恐懼的感情，就是心不得其正，放縱太過，便會日益滋長。記得南軒先生曾說‘能夠體驗收攝與放鬆，就能明白心體的出與入了’，這就是看到了為學的宗旨，在收放間能下功夫的實在話。隻要把握住為學的宗旨不放，即便不能時常操持存守，但在說話與靜默、應答與會賓之間也能夠時常自我反省檢驗；即便真的有一件東西在我手裏，然而可以去追求的是我自己的東西，不能放任丟失，不能去追求的不是我的東西，不能保留收藏；這樣即便說是確實有一件東西在我手裏，也是可以的。如果隻是隨便說說，既沒有歸宿，也沒有依據，縱使強行把握得住，也隻是“義襲而取”，難道是我原本就有的嗎？這是我不成熟的見解，還望您指教。”
朱子回信說：“這段話大概十分恰當確切。”
答吳德夫[524]
承喻“仁”字之說，足見用力之深。熹意不欲如此坐談，但直以孔子、程子所示求仁之方，擇其一二切於吾身者，篤誌而力行之，於動靜語默間，勿令間斷，則久久自當知味矣。去人欲，存天理，且據所見去之存之。功夫既深，則所謂似天理而實人欲者次第可見。今大體未正，而便察及細微，恐有放飯流啜，而問無齒決之譏也。如何如何？
【譯文】
承蒙您給我解說“仁”字，由此可見您用功紮實。我並不想就此坐著空談，而是想以孔子、程子所開示的求仁的方法，選擇其中一兩個適合自己的，篤誌力行，在動與靜、說話與靜默之間，不令其間斷，那麽久而久之自然會有所體悟。去人欲，存天理，姑且依據所見所聞去去、去存。功夫做到精深之處，那些像是天理實則是人欲的部分就慢慢可見了。如今學問大體還沒有確立、匡正，便要去觀察細微之處，恐怕有大口吃飯喝湯，卻不用牙齒咀嚼的毛病。是否可以這麽理解呢？
“中和”二字，皆道之體用。舊聞李先生論此最詳，後來所見不同，遂不複致思。今乃知其為人深切，然恨己不能盡記其曲折矣。如雲“人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不可言無主也”；又如先言“慎獨”，然後及“中和”，此亦嚐言之。但當時既不領略，後來又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳！
【譯文】
“中和”二字，都是道的本體與作用。曾聽聞李先生講解這兩個字講得最為詳備，後來自己的見解有所不同，就不再思考了。如今才知道李先生為人真切，可惜自己已經不能完全記得李先生所說的細節了。比如他說“人固然能夠有喜怒哀樂等感情不抒發的時候，然而稱其為未發，便不能說是沒有主宰的意思在裏頭”；又比如他先談“慎獨”，然後才說到“中和”，這也是先生曾說過的。隻是當時不得要領，後來又不深思，蹉跎而過，辜負先生的教誨！
答劉子澄
日前為學，緩於反己，追思凡百，多可悔者。所論注文字，亦坐此病，多無著實處。回首茫然，計非歲月功夫所能救治，以此愈不自快。前時猶得敬夫、伯恭時惠規益，得以自警省；二友雲亡，耳中絕不聞此等語。今乃深有望於吾子澄，自此惠書，痛加鐫誨，乃君子愛人之意也。
【譯文】
以前做學問，不抓緊反求諸己地思考，回憶往昔，多有後悔。所論所注的文字，也都有這個毛病，大多沒有切實之處。回首往昔，四顧茫然，想來這絕非花時間下功夫就能救治的毛病，因此越來越不快活。前些時日還得到敬夫、伯恭兩人的規勸幫助，得以自己警醒；現在兩人西去，便再也聽不到這些話了。如今我寄希望於你，從此以後能夠多寫信給我，對我嚴加教誨，這是君子愛人的意思。
朱子之後，如真西山、許魯齊、吳草廬[525]亦皆有見於此，而草廬見之尤真，悔之尤切。今不能備錄，取草廬一說附於後。
臨川吳氏曰：“天之所以生人，人之所以為人，以此德性也。然自聖傳不嗣，士學靡宗，漢唐千餘年間，董、韓二子依稀數語近之，而原本竟昧昧也。逮夫周、程、張、邵興，始能上通孟氏而為一。程氏四傳而至朱，文義之精密，又孟氏以來所未有者。其學徒往往滯於此而溺其心。夫既以世儒記誦詞章為俗學矣，而其為學亦未離乎言語文字之末，此則嘉定[526]以後朱門末學之敝，而未有能救之者也。
“夫所貴乎聖人之學，以能全天之所以與我者爾。天之與我，德性是也，是為仁義禮智之根株，是為形質血氣之主宰。舍此而他求，所學何學哉？假而行如司馬文正公，才如諸葛忠武侯，亦不免為習不著、行不察，亦不過為資器之超於人，而謂有得於聖學則未也。況止於訓詁之精、講說之密，如北溪之陳[527]、雙峰之饒[528]，則與彼記誦詞章之俗學，相去何能以寸哉？聖學大明於宋代，而踵其後者如此，可歎已！澄也鑽研於文義，毫分縷析，每以陳為未精，饒為未密也，墮此科臼中垂四十年，而始覺其非。自今以往，一日之內子而亥，一月之內朔而晦，一歲之內春而冬，常見吾德性之昭昭，如天之運轉，如日月之往來，不使有須臾之間斷，則於尊之之道殆庶幾乎？於此有未能，則問於人、學於己，而必欲其至。若其用力之方，非言之可喻，亦味於《中庸》首章、《訂頑》[529]終篇而自悟可也。”
朱子之後，如真德秀、許衡、吳澄等人也都明白了這一道理。而吳澄的見解尤為真切，悔恨之意尤為痛切。如今不能全都收錄，隻取他的一篇附於後。
臨川吳澄說：“天之所以生人，人之所以為人，是因為這個德性的存在。然而聖人之道無法傳承，士大夫的學問沒有榜樣，漢唐以來千餘年間，隻有董仲舒、韓愈二人的寥寥數語接近聖人之道，然而聖道的本源竟昏暗不明。等到周敦頤、二程、張載、邵雍興起，才能上通於孟子而與聖學為一。二程之學四代後到朱子，文義的考證愈發精密，又是孟子以來所沒有的。然而朱子的學問往往滯留於文義，汩沒了本心。雖然認為世俗儒者記誦辭章的學問為粗俗的學問，但朱子一門為學卻也脫離不了言語文字這些末流之學，這是嘉定年之後朱子一門末流之學的弊端，然而卻沒有能夠救治這一弊端的。
“聖人之學之所以尊貴，是因為能夠將天下萬物與我合二為一。上天所賦予我的，是德性，是仁義禮智的根本，是人的形體與血氣的主宰。舍棄德性而向別處探求，所學所求的是什麽呢？假如有司馬光的能力、諸葛亮的才華，也免不了行不著、習不察，也隻不過是資質超於常人，卻不能說這是有得於聖學。何況止步於訓詁上的精確、講說上的細致，例如陳北溪、饒雙峰之徒，他們的學問與記誦辭章的俗學，又能有什麽差別呢？聖學彰明於宋代，而後來者竟發展到如此地步，真是可歎啊！我也曾鑽研文義，條分縷析，時常認為陳北溪、饒雙峰的學問不夠精密，墮入此等窠臼，度過四十多年，這才發覺其中的錯誤。自此以後，一天之內從子時到亥時，一月之內從月初到月末，一年之內從春季到冬季，時常能體會到自己光明的德性，就像天的運轉、日月的往來，不讓它有一分一秒的間斷，這樣對於尊崇聖人之道或許有所幫助吧？自己如果還做不到，就向人請教、自己學習，務必要達到。用功的方法，不能用言語說明，應當通過去體會《中庸》首章、《訂頑》終篇的意思而自己有所領悟。”
《朱子晚年定論》，我陽明先生在留都時所采集者也。揭陽薛君尚謙舊錄一本，同誌見之，至有不及抄寫，袖之而去者。眾皆憚於翻錄，乃謀而壽諸梓，謂：“子以齒，當誌一言。”
惟朱子一生勤苦，以惠來學，凡一言一字，皆所當守，而獨表章是、尊崇乎此者，蓋以為朱子之定見也。今學者不求諸此，而猶踵其所悔，是蹈舛也，豈善學朱子者哉？麟無似，從事於朱子之訓餘三十年，非不專且篤，而竟亦未有居安資深之地，則猶以為知之未詳，而覽之未博也。戊寅夏，持所著論若幹卷來見先生。聞其言，如日中天，睹之即見；如五穀之藝地，種之即生。不假外求，而真切簡易，恍然有悟。退求其故而不合，則又不免遲疑於其間。及讀是編，始釋然，盡投其所業，假館而受學，蓋三月而若將有聞焉。然後知向之所學，乃朱子中年未定之論，是故三十年而無獲；今賴天之靈，始克從事於其所謂定見者，故能三月而若將有聞也。非吾先生，幾乎已矣！敢以告夫同誌，使無若麟之晚而後悔也。若夫直求本原於言語之外，真有以驗其必然而無疑者，則存乎其之自力，是編特為之指迷耳。
門人雩都袁慶麟謹識
【譯文】
《朱子晚年定論》，是陽明先生在南京時所輯錄的。揭陽薛尚謙曾抄錄一本，同道們見了，有的人還來不及抄，就攜帶走了。眾人都唯恐被盜版，就考慮將其付諸刊刻，說：“你最年長，應該寫一篇跋。”
朱子一生勤苦，有惠於後學，一言一字，都應當持守，而唯獨表彰、尊崇這些文字，是因為這些是朱子的確定之見。如今的學者不探求朱子的定見，卻追隨朱子所悔悟的學說，這是遵從錯誤，難道能說是擅長朱子之學嗎？我愚笨，從事於朱子之學三十多年，不僅不專精篤誌，而且也沒有達到安於所學、造詣精深的境界，還以為是由於自己知道得還不夠詳細，看得還不夠廣博。戊寅年（1518年）夏天，我拿著所著的若幹卷文字來拜見先生。聽聞先生的學說，好比正午的太陽，一看就明白；好比種五穀的沃土，一種就生長。無須向外探求，真切簡單，恍然大悟。回去後對照以前的學問卻有不大相符，又難免困惑懷疑。等讀到先生輯錄的這些文字，才真正釋然，全身心地投入先生的學問，借了房子來聽先生講學，三個月後便好像有所明白。這才知道以前所學的，是朱子中年還未確定的學說，所以我學了三十年也沒有收獲；如今上天保佑，才能夠讓我學到朱子的確定之論，所以三個月就有所明白。如果不是先生，我的一生就算完了！因此我鬥膽告誡諸位同道，不要像我這樣那麽晚才悔悟。如果想要在語言之外直接探求本原，真打算驗證學問的必然無疑，這就必須靠自身努力，先生編輯這些文字就是為學者指點迷津的。
正德戊寅六月十五
弟子雩都袁慶麟記