五、心學養生法

中國傳統文化中有一種文化叫“養生”，儒釋道三教針對“養生”發過的論述浩若煙海。三教還算殊途同歸，認為“養”即保養、調養之意，“生”即生命、生存之意，養生的目的是讓我們擁有一個好身體和健康的心靈——歸根結底，養生就是養心。

《呂氏春秋?貴生》中說：“聖人認為天下所有事中，沒有比生命更寶貴的。如何保護我們的生命呢？這就需要去我們生命主宰的耳朵、眼睛、鼻子和嘴上用功。耳朵雖然想聽悅耳的聲音，眼睛雖然想看好看的東西，鼻子雖然想聞芬芳的香氣，嘴巴雖然想吃美味的食物，但如果對於生命有害就該用心製止。對於這四種器官來說不願接受的事物，但隻要對生命有利，就該去做。由此看來，耳朵、眼睛、鼻子和嘴，不能擅自行動，必須有所製約。這就像擔任官職一樣，不允許隨意行事，必須有所製約。這是珍重生命的方法。”

這個“製約”就是克己。王陽明說：“人需要有為自己著想的心方能克己，能夠克己，就能成就自己。”

有個叫蕭惠的弟子問：“自私很難克去，該怎麽辦呢？”

王陽明說：“讓我替你克去自私。”

蕭惠很沮喪也很疑惑：“我的確有為自己著想的心，可就是不能克己！”

王陽明循序漸進道：“你不妨先談談你為自己的心是怎樣的。”

蕭惠被問住了，許久才說：“我也一心要做個身心健康的人，便自我感覺很有一些為自己的心。如今想來，也隻是一個空有軀殼的我，並非真實的自我。”

王陽明說：“真正的我怎能離開身體？隻是你也不曾為那空有軀殼的我，你所說的軀殼的我，豈不是指耳、目、口、鼻、四肢嗎？”

蕭惠說：“正是為了這些。眼睛愛看美色，耳朵愛聽美聲，嘴巴愛吃美味，四肢愛享受安逸，我無法製約他們，自然不能克己。”

王陽明說：“美色使人目盲，美聲使人耳聾，美味使人口傷，放縱令人發狂，所有這些，對你的耳目口鼻和四肢都有損害，怎麽會有益於你的耳目口鼻和四肢呢？如果真的是為了耳目口鼻和四肢，就要考慮耳朵當聽什麽，眼睛當看什麽，嘴巴當說什麽，四肢當做什麽。隻有做到‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’，才能實現耳目口鼻和四肢的功能，這才真正是為了自己的耳目口鼻和四肢。此時，並非你的耳目口鼻和四肢自動不看、不聽、不說、不動，這必須是你的心在起作用。其中視、聽、言、動就是你的心。你心的視、聽、言、動通過你的眼、耳、口、四肢來實現。如果你的心不存在，就沒有你的耳目口鼻。所謂的心，並非專指那一團血肉。如果心專指那團血肉，現在有個人死去了，那團血肉仍在，但為什麽不能視、聽、言、動呢？

“所謂的真正的心，是那能使你視、聽、言、動的‘性’，亦即天理。有了這個性，才有了這性的生生不息之理，也就是仁。性的生生之理，顯現在眼時便能看，顯現在耳時便能聽，顯現在口時便能說，顯現在四肢便能動，這些都是天理在起作用。因為天理主宰著人的身體，所以又叫心。這心的本體，本來隻是一個天理，原本無非禮存在。這就是你真實的自我，它是人的肉體的主宰。如果沒有真我，也就沒有肉體。確屬有了它就生，沒有它就死。你若真為了那個肉體的自我，必須依靠這個真我，就需要常存這個真我的本體。做到戒慎於不視，恐懼於不聞，害怕對這個真我的本體有一絲損傷。稍有絲毫的非禮萌生，有如刀剜針刺，不堪忍受，必須扔了刀、拔掉針。如此方是有為己之心，方能克己。你現在正是認賊為子，反而說什麽有為自己的心，但為何不能克己呢？”

蕭惠至為感動。

恰巧有位弟子捂著一隻眼來找王陽明。他憂傷地對王陽明說：“我的眼睛壞了，現在心情異常糟糕，這可怎麽辦？”

王陽明脫口而出：“你呀，真是貴目賤心。”

這個回答就不僅是養生問題了，它是心學的精髓：關注心，如果心正了，良知光明，那外在的一切困難就都不是困難。