三、責人與責己
有一天，大街上兩個人起了爭執。甲罵乙：“你真是喪盡天理！”乙反擊：“你才是喪盡天理！”甲又說：“你的良心讓狗吃了！”乙跳著腳：“你的良心才讓狗吃了呢！”
王陽明的講課被這鬧哄哄的場麵所打斷，有弟子站起來就要出去。王陽明攔住他：“別去，你聽，他們在講我的心學呢。”
弟子們以為王老師的耳朵出了問題：“他們是在互相詬罵呢！”
王陽明搖頭道：“你們沒有聽到嗎？‘天理’‘良心’，這不就是在講心學嘛。”
弟子們仍有疑問：“既然是講學，為何不好好講，幹嗎互相詬罵？”
王陽明歎息道：“這種人很多，隻知道責人，不知反省自己。倘若他們真以責人的心來省己，那就是致良知了。”
責人與責己，是中國傳統道德的老話題。在古人看來，聖賢和普通人的重要一點區別就是以責人之心責己、以恕己之心恕人。其實就是對自己狠，對別人柔。
中國古人給責己和責人訂立了兩個標準，責己以“義”，責人以“仁”。《呂氏春秋》說，批評自己以“義”為標準，就很難做出不善的事，自己的行為舉止就會非常謹飭、慎重；而批評別人以“仁”為胸懷，別人就會很滿意，而取得別人的滿意也就能贏得人心。
王陽明認為，“義”是適宜，“仁”是愛。良知就是“義”，就是“仁”，所以我們責人和責己的標準隻是一個：良知。良知知道什麽是適宜的，什麽是愛，按照良知的指引去責人和責己就能贏得人心，就能使自己的行為舉止中規中矩。
所謂責己，就是不斷地反省與自檢。看到別人的優點，應該努力學習；看到別人的缺陷，則應該反思自己身上是否也存在著同樣的毛病。倘若有人對我蠻橫無禮，我也應該反思自己：他為何會用這種態度對待我呢？是不是我哪裏做得不好呢？
特別是當我們高興、憤怒、心誌鬆懈、行為放肆時，更應該自檢：我的言行舉止是否已出離了不偏不倚的軌道呢？
倘若每個人都能夠自我督察，反思內省，那麽天下將沒有紛爭，宇宙則充滿和順氣息。可和順氣息的出現是相當有難度的，因為我們責人時，什麽道理都懂；而責己時就什麽道理都不懂了。王陽明說，其實這也符合人性：人雖至愚，責人則明；雖有聰明，責己則昏。
所以王陽明告誡眾人：
學須反己。若徒責人，隻見得人不是，不見自己非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？
一味地去責人，有兩個壞處：第一，看不到自己的錯；第二，由於你本身還有過錯，用並不光明的良知去責備別人，別人不會服氣，到頭來弄巧成拙，自己惹了一肚子氣不算，還得罪了人。
王陽明舉例說：“舜把總想害他的弟弟象感化成善人，訣竅就在於，舜總責己。象對他做一件壞事，舜就反省，是不是我的錯？這就是隻見自己的不是。如果舜總責人，那必去糾正象的奸惡，象肯定不會被感化。因為你去糾正惡人的惡行時，等於是揭發了他的醜惡。由於人人都有良知，惡人會發現你說的是對的，會盡力掩蓋，他會更怒不可遏，而變得更惡。”
所以當我們要責人時，王陽明出主意說：“你就把責人當成一大私欲，立即去克。”
運用“責己”，有時候還是絕妙的招數，來化解矛盾。
有父子二人來告狀，請王陽明判案。隨從欲阻擋他們。王陽明卻主動聽了他們說的情況，然後說了一句話，父子二人就抱頭痛哭，最後和好離去了。
王陽明的弟子們大為驚訝，問王陽明：“您說了什麽就使父子二人很快地悔悟了呢？”王陽明平靜地回答：“我對他們說，虞舜是世上最不孝順的兒子，他的父親瞽叟是世上最慈祥的父親。”
稍懂曆史的人都知道，王陽明說反了。舜的老爹瞽叟總想害舜，舜卻一直對他老爹好。
麵對弟子們的驚異神色，王陽明緩緩道：“舜常常自以為是最不孝的，因此他能孝；瞽叟常常自以為是最慈祥的，因此他不能慈愛。瞽叟隻記著舜是他拉扯養大的，心想如今舜為什麽不讓他快樂，他不清楚他的心已被後妻迷惑而改變了，還自以為能慈愛，因此他就更不能慈愛；舜總是記著小時候父親是多麽地愛他，而如今之所以不愛了，隻因為自己不能盡孝，每天想著自己不能盡孝之處，因此他就更加孝順。等到瞽叟高興時，他隻不過是恢複了心中原本就有的慈愛的本體。所以，後世之人都稱舜是一個古往今來的大孝子，瞽叟也就變成了一個慈祥的父親。”
是不是隻責己就萬事大吉呢？不是！
王陽明說：“不是不能責人，而是責人要講究方法。我們責人，不是為了顯示自己，不是為了責人而責人，主要還是要幫助別人改正缺點。”
陽明心學“責人”的最高境界是“不責而責”。如果真心實意懇求對方改過向善，懷著愛人之心對人進行批評和指正而取不得任何效果後，那就必須“不責而責”了。
所謂“不責而責”，就是把全部精力都用在“責己”上，把自己鍛造成一個道德高尚、心胸開闊的人，然後再通過自己的行動去感化別人：以寬讓、溫和的態度，原諒別人的能力不足，容忍別人還未達到道德的要求，寬恕別人的無知，理解別人不願意做的事情。
這就是陽明心學的責人和責己的辯證關係，它符合陽明心學思想：良知有大小，人人都有錯。隻需專心光明自己的良知，當我良知光明後、致良知於人人時，則人人都能得到我的良知（理），而這個良知（理）其實也是他們的良知。