若明若暗風水學

——讀《風水理論研究》

近二十年來，中國房地產大熱，將“土木不可擅動”的古訓忘得幹幹淨淨，到處建房子，全民搞裝修。城市普遍變高了，變大了，也變得彼此相像，大同小異。同時還多了另外一種景觀：“爛尾樓”和“鬼樓”——空空****，陰氣森森，麵目古怪，無人問津，如同城市**的傷口。

無論多麽高檔的住宅區，建成後隻要被人說成風水不好，房子就很難再賣得出去了。人們對風水這玩意兒是寧信其有，不信其無。倘若再被說成是“凶宅”，那就躲之唯恐不及。這是一種世俗心理，祛禍求福，趨吉避凶。有些不信邪的愣頭兒青開發商，就因忽略了這種固有的文化心態，栽了跟頭，賠了大錢。

風水學就是這樣若明若暗地卻是深刻地影響著建築業。明在民間，暗在官場；明在心裏，暗在嘴上；明在南方，暗在北方；明在農村，暗在城市。百姓們可以公開信風水，任何一個建築單位，在施工前大都要請風水師堪輿一番，至少也要在開工的時候放幾掛鞭炮，或燒幾張紙錢。但官員們在桌麵上則對風水之說噤若寒蟬，這並不是因為他們官職大、地位高就不信風水，甚至恰恰相反，凡活得好的人都是活得在意的人，權勢越大越怕出事，就更在乎風水的好壞，時時事事處處都渴望能逢凶化吉、福壽滿堂。所以，有錢人比窮人更信風水，富裕地區比貧困地區更講風水，南方比北方更注重風水，城市比農村更在意風水。

而建築界公認的事實是：從世界建築文化的大背景下來比較，中國傳統建築文化有一個極為顯著的特點，即各種建築活動，無論都邑、村鎮、聚落、宮宅、園囿、寺觀、陵墓，以至道路和橋梁等等，從選址、規劃、設計到營造，無不受到風水理論的深刻影響。例如中國古代建築對空間環境的整體處理，包括人文景觀和自然景觀的有機結合，大規模建築群的空間布局和組織，都有著極高的藝術造詣和實踐成就。像有口皆碑的北京紫禁城，往細裏看，一點一滴都無比精美。往大處瞧，整個建築群的空間組合在體量、尺度、造型形式乃至質地肌理等方麵的大小高卑、遠近離合、主從虛實、陰陽動靜的變化，其藝術效果臻於完美。而且非常符合人的生理和心理要求，在感受效果，特別是在視覺感受效果上，能引起強烈的精神震撼和審美愉悅，故為中外學者所折服。

中國人無論懂不懂風水，看到一處好地方，見到一片好房子，最容易發出口的一句感歎詞就是：“這兒的風水真好！”那麽到底怎樣解釋“風水”這兩個字呢？

晉人郭璞著《葬經》謂：“氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。”“風水之法，得水為上，藏風次之。”郭璞還簡明扼要地概括出風水的選擇標準：“來積止聚，衝陽和陰，土厚水深，鬱草茂林”，“深淺得乘，風水自成”。

後人解釋說，所謂風者，取其山勢之藏納，土色之堅厚，不衝冒四麵之風。所謂水者，取其地勢之高燥，無使水近膚親膚而已。南京的明孝陵和中山陵，其建築設計獨具一格自不必說，環境設計就更為高妙，成就了優越的生態小氣候和自然景觀。以北障陵寢為底景的後龍能擋風，迎納陽光；夏季則招來涼意，使天際遠景有個悅目的收束。左右阜丘環護，“以其護衛區穴，不使風吹，環抱有情，不逼不壓，不折不竄，故雲青龍蜿蜒，白虎馴俯”。（尚如《葬經翼》）而陵寢的南麵，有峰巒成對景，“易野一望無際，有近案，則易野之氣為之一收”。風水是義理之術，其生死觀為：人是自然生態鏈上的一環，“萬物不能越土而生，人亦萬物中之一物”；“人由五土而生，氣之用也，氣息而死，必歸葬五土，返本還原之道也”。所以風水極為重視“養生送死”、“慎修追遠”和“事死如生”的傳統觀念，對陵墓的修築是極為講究的。如唐高宗李治和武則天的乾陵，北京的明十三陵，以及清東陵、西陵等，凡親臨其境者，無不為奇佳的建築環境所感染，撫膺歎絕。

這就是好風水的魅力！

《青烏先生葬經》對風水的解釋則更簡練易懂：“內氣萌生，外氣成形，內外相乘，風水自成。”所謂內氣萌生，是指穴暖而生萬物；外氣成形，是指山川融結而成象。氣之來，有水以導之；氣之止，有水以界之；氣之聚，無風以散之。無風則氣聚，得水則氣融，故要得水藏風。北京的四合院就是一個圍合封閉空間，典型地采用了“藏風”理論，而且是多重封閉，加強了封閉的層次。

蘇州城，是春秋時通過伍子胥“相土嚐水”而決定的位置，城址千年不變，顯示了風水相地的意義和優越性。處於“金城環抱”的四川閬中古城，現址乃唐宋時的格局：水隨山而行，山界水而止，山主靜，水主動，山為陰，水為陽，山水交會，動靜相宜濟，陰陽合和，為情之所鍾處。還有雲南的麗江城，山包水，水包城，城包水，有山有水有城，得水聚氣藏風，千多年興盛不衰！

風水學認為，吉地不可無水，地理之道，山水而已。水就是生態環境所必需的“地氣”、“生氣”。能構成現代城市環境美的最突出的個性因素就是水，設若沒有黃浦江，上海還能成其為上海嗎？當年也是“九河七十二沽”造就了天津。相度風水須觀山形，亦須觀水勢。有俗諺雲：“未看山時先看水，有山無水休尋地”，“山管人丁水管財”。古人將水比為山之血脈，草木為山之皮毛，石為山之骨，土為山之肉。有水便如血脈貫通，氣血調寧，骨肉強壯而精神發越。“水飛走則生氣散，水融注則內氣聚；水深處則民多富，淺處民多貧；聚處民多稠，散處民多離。”至今也還是如此，沿海地區發達，長江三角洲、珠江三角洲富庶，相對來說缺水地區往往貧窮。

風水學甚至認為水“能移人形體情性”，即水與人的疾病夭壽有著種種密切的關聯。風水學中“相土嚐水”，以鑒別水土質量而斷吉凶之說，竟從近幾年國家對克山病、大骨節病等地方疾病的調查中得到證實。在同一地域卻分成有病區、重病區和無病區，原因就在於地貌和水土質量不同，用現代科技手段分析的結果，恰與傳統的風水學相合。可見風水學成為古代一門實用的學術，被長期倚重是有原因的。甚至在國家機關中，也有欽天監專設官員職守風水事宜。如《大清會典》載：“凡相度風水，遇大工營建，欽天監委官，相陰陽，定方向，諏吉興工，典至重也。”

天津大學著名建築學家王其亨教授，在《關於風水理論的探索與研究》（天津大學出版社1998年版）一文中寫道：“風水在科學上的價值，不僅涉及古代中國，而且惠及整個人類文明進程，有目共睹的要屬指南針的發明和磁偏角的發現。已有的研究成果業已清晰揭示出，這一偉大的曆史貢獻，正是中國古代的風水家完成的。他們是在體國經野、辨方正位的長期職業活動中，即在建築選址規劃及經營時，為選擇最佳方位以臻天時地利人和的完善統一，經過不懈地追求和探索而發明的。”原來指南針竟是古代風水大師的創造，它的迅速傳播和廣泛應用，深刻影響了人類社會的發展曆史。

馬克思說：“羅盤打開了世界市場並建立了殖民地。”英國偉大的自然哲學家培根在《新工具》一書中說：“印刷術、火藥和指南針的發明，將世界事物的麵貌和狀況都改變了，又從而產生了無數的變化：印刷術在文學；火藥在戰爭；指南針在航海。曆史上沒有任何帝國、宗教或顯赫人物能比這三大發明對人類的事物有更大的影響。”所以，素有“子不語怪力亂神”和“敬鬼神而遠之”傳統的中國古代士人，每每會涉入風水理論，欣賞並弘揚其所包含的哲學思想。自漢以來，如張衡、王景、郭璞、蕭吉、李淳風、呂才、一行、王洙、朱熹、蔡元定、劉基，以及晚清的魏源、翁同龢等等大學者，都曾致力於風水學，促進了風水理論的發展。

由於風水的美學成分極其明顯，也格外為文人所矚目，古代留下了大量的“風水詩”。《詩經·小雅》：“秩秩斯幹，幽幽南山。”描述建築麵對青山，靠近澗水。謝靈運《山居賦》：“抗北頂以葺館，瞰南峰以啟軒。羅曾崖於戶裏，列鏡瀾於窗前。因丹霞以赬楣，附碧雲以翠椽。視奔星之俯馳，顧飛埃之未牽。”楊萬裏《東園醉望暮山》：“我居北山下，南山橫我前。北山似懷抱，南山如髻鬟。懷抱冬獨暖，髻鬟春最先……”孟浩然《過故人莊》：“綠樹村邊合，青山郭外斜。”杜甫：“卷簾唯白水，隱幾亦青山。”李漁：“才情者，人心之山水；山水者，天地之才情。”

毋庸諱言，在中國的傳統風水學中不乏迷信內容，有渲染神秘和宿命的色彩，常常魚龍混雜，泥沙俱下。因此古人才有“達者玩之，愚者信之”之說。特別是近半個多世紀以來，對風水這一指導中國建築活動的基本觀念和實踐方法，在它發源的國度裏卻一直欲言還止，羞羞答答，成了“神聖或邪惡的禁地，或不能觸犯，或不屑研究，或不敢探析，使風水經曆了正反兩個方麵的禁錮，或其迷信得不到有力的批判，或其科學內涵得不到合理發掘”。

倒是外國的科學家和學者，懷著濃厚的研究興趣，深入探索，取得了令人驚異的成果。如英國學者帕特裏克·阿伯隆比說：“在鄉村問題上，中國風水的處理，已較歐洲任何國家都前進甚多。在風水下所展開的中國風景，在曾經存在過的任何美妙風景中，可能是構造最為精美的。”美國城市規劃權威開文·林奇在其代表作《都市一象》一書中寫道：“風水理論是一門前途無量的學問，教授們應組織起來，予以研究推論……專家們正在向這方麵謀求發展。”劍橋大學的科學史家李約瑟稱：“中國風水理論實際是地理學、氣象學、景觀學、生態學、城市建築學等等一種綜合的自然科學。重新考慮它的本質思想和它研究具體問題的技術，對我們今天來說，是很有意義的。”

這真是沒有想到，當下中國建築業正在經受西方建築文化的強烈衝擊，而西方建築學卻轉而向中國的傳統風水理論汲取營養。這就是世界的多元性，個性和差異最值得珍貴。你不可能不吸納世界，也不可能不被世界吸納。風水之說本來深深植根於中國傳統文化，卻長時間籠罩在迷信的陰影下，造成想和說、說和做不統一的“兩層皮”現象。

現代社會的發達，足以讓現代人傲慢張狂。但現代世界的種種困境，如“三P危機”：人**炸、環境汙染、資源枯竭，又使現代人開始重視人與自然的有機關係，懂得尊重古人，而不是苛求古人，從而能真正認識和發掘風水的奧秘。

——這真應了一句老俗話：“風水輪流轉。”

1983年5月