隨方就圓，無為而治

船體為什麽要設計成圓弧形而不是方形呢？那是為了減少航行時所遇到的阻力，以更快、更省力、更穩定地到達目的地。人生之旅也如舟行大海，處處有風險、時時有阻力。要前進就一定有阻力，我們能做的隻有盡量減少阻力。怎麽減少？向船學習，學習它的“形圓”。

《菜根譚》中說：“建功立業者，多虛圓之士”。意思是建大功立大業的人，大多是能謙虛圓活的人。而事業失敗、錯失良機者，必然是頑固褊狹的人。“虛圓”就是不囿於既有的價值觀與固定觀念，能接受任何事物的能力，這麽一來，不論情勢如何變化，都能靈活應對。而固執自己狹隘見解的執拗者，卻做不到這一點，若是思考與行動皆生硬僵化，是很難在人生的舞台上遊刃有餘的。

我們老祖宗曆來推崇“方圓之道”，認為“方為做人之本，圓為處世之道”。所謂“方”，指的是一個人內心要有自己的主張和原則。所謂“圓”，指的是一個人外在應該圓滑世故，融通老成。

東晉元老重臣王導，晚年縱情玩樂不理政事，令朝廷官員怨聲迭起，都說他年邁糊塗，百無一用。但王導自言自語：“人言我憒憒，後人當思此憒憒。”意思是說：現在有人說我昏聵無能，但後人將會因我現在的昏聵無能而感激我。此話怎講？

原來，自五胡亂世之後，大批北方人遷居南方，在給南方帶來先進的生產力的同時，也因為文化衝突等因素帶來了秩序上的混亂。不僅是下麵局勢亂，朝廷也好不到哪裏去。東晉立國之初，皇帝被權臣們如走馬燈似的換上換下。權臣之間互相傾軋，士族與庶族矛盾重重。如此多的矛盾糾葛在一起，王導剪不斷、理更亂。他隻要宣布任何有偏袒性的政策或做一絲有偏袒性的舉動，都有可能引起矛盾的激化。而矛盾一激化，遠非根基不牢的東晉新政權所能掌控。王導隻好穩坐釣魚台，無為而治。等各種矛盾在鬥爭中達成平衡後，東晉的政權也就穩定了。王導死後，東晉果然有了中興之氣象。難怪後代史學家都評論王導是一個明白的官員。

道家思想的核心是“無為”。在老子五千字的《道德經》中，就有十二處提到“無為”。值得注意的是：老子所謂的“無為”，不是“無所作為”，而是順應自然，不妄為的意思。唐末五代道士杜光庭認為：“無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私誌不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”

老子曾經讚美水說：上善若水。他認為水有七種美德（七善），其中有兩種分別為“事善能”、“動善時”。前者的意思是：處事像水一樣隨物成形，善於發揮才能。後者的意思是：行動像水一樣涸溢隨時，順應天時。由此可見，道家的無為，實質上是指遵循事物的自然趨勢而為，即凡事要“順天之時，隨地之性，因人之心”，而不要違反“天時、地性、人心”，憑主觀願望和想象行事。

隨便一點，隨和一些，水自漂流雲自閑，花自零落樹自眠。世間熱鬧紛擾，你抽身而出，不為利急，不為名躁，不激動，不衝動，進退有據，左右逢源。這樣貌似糊塗的人生，何嚐不是一種幸福人生？

“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪：若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”這首詩出自無門慧開禪師。大自然非人力所能為，卻一年四季各應其時，各有其美。與自然之美，生命之美相比，其他種種不過是閑事罷了。