第一節 財富遊戲的功與過
曆史上的任何一個重大事件，都有著極其深厚的經濟根源。單單一個贖罪券，單單一個路德不可能掀起如此大的波瀾。
人性是漆黑的夜空，神性隻是其中的閃爍星辰。麵對漆黑的夜空，教士卻很少參悟到神旨，更多的會落入蠻荒。
因為，教士也是人，不是神。教會有很多職務，教皇、紅衣主教、主教……
我認為這些人的職責，應該是拯救世人登上諾亞方舟；神棍們認為，鑒於拯救世人這項工作很有挑戰性，自己首先應該被世人拯救。
15世紀，教會已經忘記了上帝的教導，開始拿上帝做財富遊戲了，比如“贖罪券”:隻要你掏出足夠的錢，“贖罪券”就可以替你在上帝麵前贖清罪過。
在財富史中，我實在不想將贖罪券算做一種債券，盡管兩者相當類似，比如，都有承銷商、路演、分銷……
教皇亞曆山大六世(1492年一1503年在位)公開為贖罪券搖旗呐喊(路演),"當投入錢箱的銀幣叮當響的時候，煉獄中的靈魂便升入天堂”。
不知這位教皇為自己購買了多少贖罪券。據說他在任期間羅馬教廷公開辦妓院，從業者居然占到羅馬總人口的10%;他本人承認的兒子就有8個；我還看到大英博物館中保存著一張類似於超市促銷的宣傳單，上麵標明了教會各種職位價碼，仔細看了一下，最貴的職位是聖庫的理財法官和執事，約為1萬英鎊，很貴!
教皇如此，也別指望主教們能如何忠貞。
主教們擅長高利貸和享受，據記載，一個紅衣主教出入帶著一百多隨從，都穿著用金絲銀線鑲邊的綾羅……
我讀過點《聖經》,對基督教義有一點點淺薄的認識：人有原罪，不能向上帝索求任何賞賜，人生的意義在於救贖，方式隻能是懺悔。要知道上帝是很有本事的，連世界都是他在七天內創造的，不可能喜歡您那點孝敬。
對金錢越渴望，就距離上帝越遠；如果上帝信錢，你又如何信他?
教會墮落對基督徒來說，是無法接受的：市民、國王和領主都很不滿。
市民不會允許教會墮落，因為到15世紀，幾乎所有的西歐人都是基督徒，但教廷已經不能承擔基督的信眾規範。
國王也很不滿。比如，神聖羅馬帝國，教會獨占了全國1/3的土地，每年能摟30萬金幣，國王僅收入1.5萬金幣。
領主自是不必多說，甭管教皇您有多神聖，總不能在我的地盤上摟得比我還多啊!
結局：國王、領主、市民不允許教皇在自己地盤上發行贖罪券。隻有得到世俗權力的支持和加盟，反對教廷勢力才不會遭到教皇鎮壓，才可能打敗強大的教權。
第一個站出來反對教皇融資的人叫做馬丁·路德，這絕對是一個傳奇人物。
馬丁·路德1483年生於日耳曼，父親是小礦主，算得上家境殷實。父母對路德進行了嚴格的宗教教育，並讓他熟識了拉丁文。14歲時家道中落，求學的路德淪為乞丐，卻被有錢人收養(僅此一條，概率就相當低)。
在家境變遷、生存環境艱難的情況下，路德曆盡風霜，培養了智力、膽量與見識，恰好，16世紀初葉的神聖羅馬帝國為他提供了表演舞台。
路德的專業本來是法學，1505年他剛學了兩個月就被雷劈了(沒死，這事概率更低),他覺得自己能活下來是上帝的恩典。為酬神恩，當年路德進入奧古斯丁修道院攻讀神學，以虔誠、堅韌著稱，而他最提倡的，卻很恐怖，叫做“自我鞭撻”。這樣一個清修士，聽到贖罪券可以替代自我鞭撻，心情可想而知。
1517年10月，教皇利奧十世派特使去神聖羅馬帝國兜售贖罪券，這與路德對神的認知很不一致。他逐漸感到“基督徒愈接近羅馬，就愈變壞。誰第一次去羅馬，就是去找騙子；第二次，他就染上了騙子的習氣；第三次，他自己就成為騙子了”。
10月31日，路德撰寫了《關於贖罪券效能的辯論》,即《九十五條論綱》,就是傳說中被貼到教堂門口的大字報。可以肯定，大字報不是路德本人貼上去的。
當時，人們如果對神學問題出現理解偏差，通常的做法就是辯論，方式是書信來往。路德寫這篇文章的目的不是攻擊教廷，而是希望通過辯論使教廷收回成命，“找到一種更合適的方法拯救世人”。
隻是，這封書信不斷被傳抄，到底誰把書信搞成大字報，抱歉，我現在不知道。而且，我也看了路德所謂的檄文：並沒有反對贖罪券，而是將罪過歸咎於直接販賣人，路德本人對教皇也相當尊敬，他堅信“教皇有赦免凡人罪行的權力，誰反對這個權力就應該被詛咒”。
路德，並沒有出格。
也許，連他自己都沒有想到，不出格的舉動，引出了非常出格的結果：基督教再次大分裂。
《九十五條論綱》在一個月內傳遍了西歐，人們開始質疑贖罪券，最終結果是教皇的債券承銷體係遭到毀滅性打擊，各地主教紛紛不再購買贖罪券，教皇的銀子明顯減少……
教皇很憤怒，後果很嚴重。
教皇不能容忍路德破壞融資的行為，1520年6月，教皇發布破門令，宣布任何人都有義務將路德扭送教廷處置。
對一個基督徒來說，破門令意味著生命結束，路德的身份從主教變為教廷通緝犯，他已經退無可退。
1520年8月，路德公開應戰，發表《致德意誌貴族公開書》、《教會被囚於巴比倫》和《基督徒的自由》,後來被稱為“宗教改革三大論著”。
這三個小冊子的核心思想，用直白的語言複述，那就是：信教可以很便宜，信徒沒必要向教會交錢。要知道，上帝是萬能的，懂個幾十種語言也不成問題。通過神殿儀式才能和上帝溝通，別太小看上帝了。
1580年，新教信徒集體破門，自稱基督徒，不受教皇管轄。自此，受教廷領導的基督徒在史籍中開始被稱為天主教，路德新教在史籍中取得了正統地位，稱基督教。
曆史上的任何一個重大事件，都有著極其深厚的經濟根源。單單一個贖罪券，單單一個路德不可能掀起如此大的波瀾。
以上種種，都是表象。羅馬帝國滅亡以來，教皇才是歐洲真正的精神統治者。市民需要寬鬆的經營環境，最重要的就是精神自由。若連精神都不自由，我又如何麵對瞬息萬變的市場?
他們更需要奪取世俗權力，而代表上帝的教皇卻是神聖不可侵犯的。這樣，教皇很幸福，市民卻很不幸。
如果教皇始終控製著精神權力甚至世俗權力，人們都服從了教皇，如何自由地去賺錢?如何實現對金錢的博愛?
“因信稱義”表麵上是恢複對《聖經》的崇拜，實質上是否定羅馬教皇最高權威。打破神聖的天國，上帝才能降臨塵世。
尊重神權的權威，也就難有塵世的人性。如果不能對人性寬容。神性又有何意義?