卷六2
群後，是眾諸侯。先王，是後稷。誕，是大。膺，是受。方夏，是四方華夏之地。
武王既受命而為天子，乃舉其先世積累開創的事，以告諭天下眾諸侯，先歎息而呼，說道：“昔我先王後稷，在唐虞時有教民稼穡的大功，始受封為諸侯，建邦開國於有邰之地。傳到曾孫公劉，又能培養篤厚，以繼前人的功業。自公劉傳到九世孫太王，積德行仁，民心歸附，始基立興王之跡。再傳王季，又克自抑畏，勤勞王家之業。至我文考文王，光於四方，顯於西土，其德愈盛，其功愈大，用能成就前人的功勳。雖位為西伯，實已大受上天之命，撫安方夏之民。當時大國諸侯強梗難製的，皆畏懼文王之威力，而不敢放肆；小國諸侯柔弱不振的，皆懷念文王之恩德，而賴以存立。蓋威德日著而天下日益歸服。惜乎九年而崩，大統未集。故今日我小子之舉，不過以承順先人之誌，以除暴安民耳。”
“恭天成命，肆予東征，綏厥士女。惟其士女，篚厥玄黃，昭我周王。天休震動，用附我大邑周。”
成命，是黜商之定命。肆，是遂。綏，是安。士女，譬如說男女一般。篚，是竹器。玄黃，是色幣。附，是歸附。
武王又說：“天心厭商，命我文考除之，雖大統未集，固已一成而不可易矣。故我敬順上天成命，遂舉東征之師，以安定有商的人民。商民喜周之來，都用筐篚盛著玄色、黃色的幣帛相迎，以明我周王有吊民伐罪之德。夫民心所在，即天意所在。今商民喜周之來者，蓋由上天美意鼓舞震動於民心。故民皆歸附於我大周國，備物以迎王師，自不容已耳。然則我今日之有天下，實我祖宗締造有素，天命攸歸，而豈予之功哉！”
列爵惟五，分土惟三。建官惟賢，位事惟能。重民五教，惟食、喪、祭。惇信明義，崇德報功，垂拱而天下治。
垂拱，是垂衣拱手，無為的意思。
史臣又記武王政治的本末，說道：武王克商之後，偃武修文，其經綸天下之跡，雖不可悉數，略舉其大者言之。其列爵以五等：公、侯、伯、子、男。其分地以三等：公侯百裏、伯七十裏、子男五十裏。其建立庶官，則惟賢而有德者用之，而不肖者不得以幸進。其居位任事，則惟才而有能者使之，而無才者不容以濫及。其所最重者，是父子、君臣、夫婦、長幼、朋友之倫，率之以親、義、序、別、信，五典之教，與夫力田足食、死喪祭祀之禮。蓋綱常倫理，風化所關，而養生送死，人道之大，故王政以此為重也。凡出一令，必守之以信，而終始不渝；凡行一事，必裁之以義，而動無過舉。有德者，則尊顯之，而命德之典不加於匪人；有功者，則厚賞之，而酬勞之具不容以濫冒。夫分封有法，則萬邦懷；官使有要，則庶政和；五教修，則百姓親；三事舉，則民風厚；信義立，則人心知所勵；官賞行，則人心有所勸。武王經理天下，其宏綱大要，備舉而盡善如此。故不必有所作為，但垂衣南麵，端拱穆清，而天下治矣。然此數語，不獨武王所以開有周一代太平之業，自古帝王致治之規，舉不外此。圖治者宜留意焉。
洪範
洪字，解做大字。範，是法。昔夏禹治水成功，神龜出於洛水之中，背上有文，自一數以至於九。大禹演而為九疇，備載著治天下的大法，故謂之洪範。及周武王訪道於箕子，箕子乃敷陳其義以告武王。史臣記其辭，遂以“洪範”名篇。
惟十有三祀，王訪於箕子。
祀，是年。王，是武王。訪，是問。箕，是國名。子，是爵。
史臣敘說：武王十有三年春，既克商而有天下。既位之初，他政未遑，惟汲汲以求賢問道為首務。那時商家有個賢人，叫做箕子，有大學問，深知古聖王治天下的道理。武王遂親屈萬乘之尊，就而問之。蓋以師道尊之，不以臣禮相待也。
王乃言曰：“嗚呼，箕子！惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。”
陰騭，是默定的意思。相，是輔相。協，是合。居，是道理所當止的去處。彝倫，是常道。
武王問道於箕子，先歎息而稱呼之，說道：“上天之與下民，勢若相懸，而冥冥之中，凡斯民之受形賦性，類聚群分者，悉隱然默有以妥定之。然天雖有意於定民，而不能以自為。若是輔相上帝，奉天命以行事，使民生日用悉合於所當居止之理，常定而不亂者，則王者之事也。今我固身任是責者，不知何以能使這常道，燦然流布於天下，各得其敘，用以慰上天陰騭之心，而無負君師克相之任乎？”
箕子乃言曰：“我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸。鯀則殛死，禹乃嗣興。天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。
陻，是塞。汩，是亂。陳，是列。畀，是與。疇字，解做類字。九疇，是其類有九。斁，是敗。
箕子因武王問道惓惓，遂告之說道：“古先聖王治天下的道理，無過洪範九疇，然這九疇之垂於世，也有個緣由。我聞在昔唐堯之時，洪水為患，使鯀治之。鯀乃用其小智，作是堤防以陻塞水道，以致水患不平，汩亂了五行的陳列，不順其性。故上帝震怒，不與他這大法九章，遂無以綱維世道。常道所以敗而失敘，鯀因是得罪而殛死矣。禹乃繼鯀而起，順水之性而治之，以至地平天成，五行順布。由是天鑒其德，於洛水中現出一個神龜，背上有文，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居其中。禹因次其數，為大法九章，各以類相從。然後經世宰物的條件燦然畢具，斯常道之所以敘而無違也。自禹以來，相傳治天下的大法，不外於此九者，蓋天所賜也。今王欲知彝倫之敘，亦當於此求之。”
“初一曰五行。次二曰敬用五事。次三曰農用八政。次四曰協用五紀。次五曰建用皇極。次六曰乂用三德。次七曰明用稽疑。次八曰念用庶征。次九曰向用五福，威用六極。
這一節是九疇之綱。
農字，解做厚字。協，是合。五紀，是五件曆法所以統紀天道的。建，是立。極，是標準的意思。乂，是治。稽疑，是卜筮以決疑。念，是省驗。庶征，是災祥之類，各有征應。向，是使人向慕。威，是使人畏懼。
箕子說：“當初夏禹即洛書之數而敘疇，從一數起，叫做五行。蓋天生五行，民並用之，有不可以一日缺者。這是第一疇。次二叫做敬用五事。蓋五事乃修身之要，人君欲敬修其身，須用此五事。這是第二疇。次三叫做農用八政。蓋八政乃養民之具，人君欲厚民生，須用此八政。這是第三疇。次四叫做協用五紀。蓋天道參錯而不齊，人君有五件曆法，以為之統紀，而天始不能違，此人合天者之所必用也。這是第四疇。次五叫做建用皇極。蓋臣民渙散而難一，人君有大中至正之極，以為之標準，而人始知所從，此以身立教者之所必用也。這是第五疇。次六叫做乂用三德。蓋治道不可偏執，或用剛，或用柔，或剛柔參和，因時製宜，以合乎中，而後天下之事治。這是第六疇。次七叫做明用稽疑。蓋大事不能無疑，必用卜筮以決其疑，吉凶動靜，參乎神謀，而後能成天下之務。這是第七疇。次八叫做念用庶征。蓋人事有得失，則天道之休咎應之。人君欲省念其所行之得，必用眾祥之征以為考驗；欲省念其所行之失，必用眾災之征以為考驗。這是第八疇。次九叫做向用五福，威用六極。蓋人事有善惡，則天道之禍福應之。人君欲使天下向慕而為善，必用五福以勸之；欲使天下畏懼而不為惡，必用六極以懲之。這是第九疇。天道莫大於五行，故以五行為首。人道莫大於五事，故五事即次之。修身然後可以治人，故次之以八政。王政必奉乎天時，故次之以五紀。人君中天下而立，上以敬順天道，下以奠安民生，兆民萬姓，莫不取則焉，故次之以皇極，而居乎九數之中。人君雖以身立教，而亦不得不佐之以刑賞予奪之權，故次之以三德。事有不能決者，則舉而聽之於天，故次之以稽疑。庶征，則天之所以啟告乎人；五福六極，則天之所以禍福乎人，皆人君之所當知也，故又次之以庶征，而終以福極焉。此九疇自然之序，帝王治天下之大法，盡具於此。天之所以錫禹者，亦神矣哉！”
“一，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。
此以下是九疇之目。
爰字，解做於字。五穀初種時叫做稼，收斂時叫做穡。作，是為。
箕子衍五行之疇，說道：“洛書之數，首曰五行。五行之目，水為第一。蓋萬物成形，莫不由微而至著，故五行次序亦以微著為先後。水乃天一所生，為體最微，故居第一。火乃地二所生，為體漸著，故居第二。天三生木，為形充實，故居第三。地四生金，為體堅固，故居第四。天五生土，體質最大，故居第五。其為序如此。然各一其質，則各一其性。水為性潤澤而又下行，故曰潤下。火為性炎熱而又上升，故曰炎上。木之性則屈曲而又聳直，故曰曲直。金之性則可順從而又可改革，故曰從革。土以生物為性，而所生莫盛於五穀，故於是可以種而稼，熟而穡焉。然各一其性，又各一其味。水惟潤下，故浸漬而為鹹。火惟炎上，故焦灼而為苦。木性曲直，則氣鬱而成酸。金性從革，則氣烈而成辛。至於稼穡，性稟中和，則其氣味獨為甘美。此皆成於造化之自然，而切於民生之日用者也。人君於此五行者，果能裁成輔相以盡調燮之功，則五氣順布，六府孔修，而所以左右斯民者，其責無不盡矣。”
“二，五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作聖。
從，是順。睿，是通微。肅，是嚴整。乂，是條理。哲，是智。謀，是度。聖，是無所不通。
箕子衍五事之疇說道：“洛書之數，二曰五事。五事之目，貌為第一。蓋人稟造化五行而生，其人事發見，先後亦以五行之序為次第。初生時，精之所凝，有形有色而為貌，貌屬水，故居第一。既生後，氣之所發，有聲有音而為言，言屬火，故居第二。由是精顯於目，則見物而能視，視屬木，故居第三。由是氣藏於耳，則聞聲而能聽，聽屬金，故居第四。由是精氣聚於心，則有知有識而能思，思屬土，故居第五。其序如此。五體既備，五德自具。貌之德，齋莊中正而為恭。言之德，順理成章而為從。視之德，無所不見而為明。聽之德，無所不聞而為聰。思之德，心通乎微而為睿。五德既具，五用自彰。容貌惟其恭敬，則臨民之際，有威可畏，有儀可象，而截然其嚴整。言語惟其順理，則出令之時，不傷於易，不傷於煩，而秩然其有條。視遠惟明，則不蔽於所見，凡人情物理，無不洞照，而為天下之大智。聽德惟聰，則不惑於所聞，凡是非可否，都能裁度，而為天下之善謀。思慮惟能通微，則清明洞達，存神應妙，將無所不通，而為天下之至聖。人君於此五者，若能隨事盡理，則身修道立，而可以為天下法矣。然貌、言、視、聽、思，事雖有五，而以思為主；恭、從、明、聰、睿，德雖有五，而以敬為主。蓋能思，則視聽言動之間，方知所省察；能敬，則身心動靜之際，乃有所持循。誠之於思，而又主之以敬，聖學始終之要在是矣。”
“三，八政：一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。
貨，是財貨。司空，是掌邦土之官。司徒，是掌邦教之官。司寇，是理刑之官。賓，是接待賓客。師，是師旅。
箕子說：“洛書次三，八政之疇。第一件是食。蓋食者，民之所賴以為生，而製田裏、教樹畜以開足食之原者，乃王政之首務也，故居第一。第二件是貨。蓋貨者，民之所資以為用，而惠工商、通貨賄以利斯民之用者，乃王政之不可緩也，故居第二。食貨既足，不可不思報本，故第三件是祭祀。修禮物，交神人，所以報本也。祀典既舉，不可不奠其居，故第四件是司空之政。造疆場，定廬舍，所以奠居也。民之逸居者，不可以無教，故第五件是司徒，使之敷教以化民。教之不率者，不可以無刑，故第六件是司寇，使之掌刑以弼教。內治修矣，外治不可不舉也，故第七件曰賓禮之政。而懷諸侯，來遠人，以通天下之情者在是矣。文教備矣，武威不可不振也，故第八件曰師旅之政。而征不庭，討有罪，以防天下之患者在是矣。這八政雖有緩急先後之不同，要之皆切於民，而不可缺一。人君能舉而措之，尚何民生之不厚哉！所以說農用八政。”
“四，五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。
辰，是日月交會的去處。曆數，是推算天象的定數。
箕子說：“洛書次四，五紀之疇。第一件叫做歲。蓋天道運行，本有一寒一暑之序，因而定之為春夏、為秋冬，合四時以成一歲，而天運可紀矣。歲無不統，故居一。第二件叫做月。蓋月行於天，本有生明生魄之候，因而定之為晦朔、為弦望，合三十日以成一月，而月行可紀矣。月統於歲，故居二。第三件叫做日。蓋日有出沒，則因之以辨晝夜；日有先後，則因之以次甲乙，而日於是乎可紀矣。日統於月，故居三。第四件叫做星辰。蓋因星宿有動止，則別為經星緯星之名；因日月有交會，則分為周天十二辰之次，而星辰於是乎可紀矣。星辰乃日月之所經行，故居四。第五件叫做曆數。蓋歲、月、日、星辰之在天，其盈縮遲疾，本都有個定數，則因其自然之數，製為一定之曆。於其常行也，有推步之法；於其變動也，有占驗之法，而天道之始終，於是乎可紀矣。曆數所以總歲、月、日、星辰者，故居五。人君能用此五者以合乎天，則順時可以立政，而因天可以驗人矣。所以說協用五紀。”
“五，皇極：皇建其有極。斂時五福，用敷錫厥庶民。惟時厥庶民於汝極，錫汝保極。
皇，是君。極，是至極可以為法的道理。建，是立。斂，是聚。五福，是壽、福、康寧、好德、考終。敷，是布。錫，是與。保，是保守。
箕子衍皇極之疇說道：“洛書次五中數，如何叫做建用皇極？蓋人君一身，乃天下臣民的表率，凡綱常倫理、言動事為之間，必須都大中至正，盡善盡美，立個標準在上，然後天下之人皆仰之為法則，所以說建其有極。夫作善降祥，有德獲福，此天道之不爽者。人君既盡道以為民極，則天心佑助，百順鹹聚，而五福之集於其身者，就似自己斂聚來的一般，所以說斂時五福。然這皇極之理，乃天下人同有的，人君為億兆君師，豈徒自善其身而已哉！又必將這人人本具至極的道理去化導天下，使天下百姓每都效法君上，修德行善，也都個個獲福，則我這五福亦與天下共享之，就似我布散與他的一般。所以說敷錫厥庶民，是君之與民同福者如此。由是天下之民，見修德行善的，都得了為善之利，莫不觀感勸慕，把君上教他這至極的道理，亦相與保守，不敢失墜。民安於下，則君身益安於上，順氣流通，海內清和鹹理矣。所以說錫汝保極，是民之與君同福如此。夫人君通天下為一身，必與天下同歸於德，而後其德為全；亦必與天下同受其福，而後其福為備。若君德有一毫虧欠，則無以安享全福，而化成天下。若萬方有一民未化，亦是福澤未遍，而分量為有歉矣。君天下者，其尚加意建極之義乎！此九疇以皇極為主，而居於中五之數也。”
“凡厥庶民，無有**朋，人無有比德，惟皇作極。
**朋，是邪黨。人，是有爵位的人。比德，是私相比附。
箕子又說：“皇極之理，雖通於民，而倡率之機，全係於上。故凡天下的庶民，都循禮於法，各安生理，不交結那**邪的朋黨，以相聚為非；在朝有爵位的人，也都奉公體國，各修職業，無有私立黨與，暗相比附，而誣上行私者。是豈無自而然哉？皆由人君執中守正，以身作極於上，可以為萬民之表率，百官之儀刑，故臣民鹹有所感發興起，而心術自端，趨向自正耳。若君身上有一毫道理未盡到至極的去處，而徒以法製禁令強教天下，又豈能感化得天下臣民盡無**朋比德之私乎？信乎君之不可不建極也。”
“凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協於極，不罹於咎，皇則受之，而康而色。曰‘予攸好德’，汝則錫之福。時人斯其惟皇之極。
有猷，是有謀慮。有為，是有幹才。有守，是操守廉潔。念，是眷念。罹字，解做陷字。咎，是過惡。受，是不棄的意思。康，是安和。福，指爵祿說。
箕子告武王以造就人才之法，說道：“君能建於上，固足以感化乎下矣。然人之資質有高下，觀感有淺深，若不委曲而造就之，則無以使之盡歸於皇極。故凡此庶民之中，有識見會謀事，有才力能幹事，又且操守廉潔，義不苟取，這是上等的人才，入可以輔佐朝廷，出可以宣力四方者，汝不但寵以爵祿而任用之，尤當加意眷念，常常記在心上，不可忘也。又有一般人，質有所偏，雖未能合乎皇極中正之理，卻亦不敢放縱為非而陷於過惡。這是中等的人才，進之則可與為善，棄之則或流於惡。人君也須包含容受，設法教育，不可便拒絕了他。若他能感容受之恩，而加進修之力，雖未必翕然丕變，純然有得，但觀其色之安舒和悅，而近於有道之容，發於言則每每自說我能好德，而喜談樂道之不置，這等便是向上學好的人。汝於此人，便當加之以爵祿而錫之以福。蓋天下之人，上等者少，中才者多，造就作養，皆得其用，固不必責備而過求之也。夫既有因才之教，而又有彰善之典，將見惟時庶民，皆奮於感恩，樂於從善，斯能悉歸於惟皇之極，而所謂錫汝保極者在是矣。人君欲造就人才，以化成天下，可不於此加之意哉！”
“無虐煢獨，而畏高明。
虐，是輕棄的意思。煢獨，是孤寒無依的人。高明，是勢位尊顯的人。
箕子又說：“人君之於臣民，固當有造就之法，而其行法，又不可有偏私之心。蓋慶賞之典，施於善良，黜罰之法，加於邪惡，惟當觀其所行之善惡，豈宜論其勢分之崇卑。但有能好德而趨於皇極的，便是善人，便當念之受之，而錫之以福，雖是身世孤寒煢獨的人，亦不可以其微賤而輕棄之也。若有比德而悖於皇極的，便是惡人，便當奪之黜之，而加之以法，雖是勢位烜赫高明的人，亦不可以其尊顯而畏憚之也。夫煢獨者，人之所易虐也，而勸善之恩及焉，則非煢獨者可知矣，人又何憚而不為善。高明者，人之所易畏也，而懲惡之法加焉，則非高明者可知矣，人又何恃而敢為惡。此王者之道，所以為至大至正，****平平，而能造就臣民也。”
“人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方穀；汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。
人、正人，是都指在官之人說。羞字，解做進字。昌，是盛。穀，是善。好，是和好。辜，是罪。
箕子又說：“國事在於任人，人才最為難得，為君者不可不愛惜而成就之。如在官之人，有優於才能，足以應務的；有長於施為，足以任事的。這等的人，在己每自負其長，而於俗或致乖迕；在人恒忌其所有，而違之或俾不通。必須在上者鼓舞振作他，使之加修其行，而盡展其才，庶幾人樂為用，百務修舉，而邦國有昌盛之休矣。然不但如此，凡有所資而後勸者，中人之情也。若此在官有能有為的人，又必使他俸祿優厚，有所仰給，不以內顧累其心，然後可責其進行而為善。苟廩祿不繼，俯仰不給，不能使其和好於家，則此人之心亦將奪於身家之謀，雖有才能，何暇為國盡力，且不免於罪戾矣，況望其能為善乎？此所以不可不富之也。然富乃所以養賢，而非可以濫及。苟徒以其在官之故，於其無能無為而不好德者，汝亦概與之以祿焉，則為汝濫用咎惡之人，而反貽害於邦國矣。此又汝之所當戒也。”
“無偏無陂，遵王之義。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道****。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。
這一章是將皇極的道理敷衍為訓辭，使為臣民者，都歌詠之以消其邪罔，而歸於中正。其辭都諧音韻，如今之箴頌詩歌一般。
無字，都是禁止之辭。偏，是不中。陂，是不平。作好、作惡，是好惡不順自然，而有心以為之的意思。黨，是不公。****，是廣遠。平平，是平易。反，是倍常。測，是不正。會，是會合。歸，是歸宿。
箕子說：“王者以大公至正的道理建極於上，以為臣民法則，又衍為訓辭以告之，說道：這皇極的道理，本是人人可以遵行的，但人往往為私意間雜，則其意念便不公平，而處事亦不停當，便與皇極的道理相背了。凡爾臣民，其存諸心者，無或不中而至於偏，無或不平而至於陂，惟當遵王者所行的正義，而與時宜之可也。無有意以為好，而縱一己之私喜，惟當遵王者所行的正道，而好所當好可也。無有意以為惡，而縱一己之私怒，惟當遵王者所行的正路，而惡所當惡可也。其見諸事者，無或偏而不中，黨而不公，以自流於狹小。試觀王者之道，何其****然示人以廣遠也。無或不公而黨，不中而偏，以自淪於傾邪。試觀王者之道，何其平平然示人以坦夷也。無或反而倍常，側而失正，以自累於私曲。試觀王者之道，何其正大直率，示人以無私也。夫王義、王道、王路，本是天下固有的道理，隻為私意間隔，遂與這道理相違，而不能會合為一。若是性情不偏，好惡都正，則意念所向，與君上所建之極，相為融會，就如水之會流一般，將合異為同矣。****、平平、正直，也是天下同有的道理，隻為私事遷移，逐與這道理相背，而無所歸宿。若是中立無黨，又能守常持正，則日用常行與君上所建之極，相為依歸，就如水之歸海一般，皆得其所止矣。爾為臣為民者，隻是克去己私，便可以同進王道，由是而保極錫福，都在於此。此敷言之訓，所以使人吟詠自得，而引天下同歸於皇極者也。夫王者既以身建極而端化原，又設教以造就其才，又敷言以感動其心，其惓惓於天下臣民者，意何切哉！”
“曰皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓。
皇極之敷言，是敷衍皇極的道理，以為言詞，即上文“無偏無陂”一章便是。彝，是理之常。訓，是教戒。帝，指天說。
箕子既陳敷言之訓，乃讚美之說道：“人君以極至之理，敷衍為言，以訓告臣民，既戒其偏陂、好惡、偏黨、反側之私，又示以王義、王道、**平、正直之體，反覆詠歎，不一而足。其理則易知簡能，皆切於民生日用，譬如菽粟布帛，一日也少他不得，是天下之常理也；其言則公平廣大，有關乎人心世道，譬如蓍龜藥石，萬世也違他不得，是天下之大訓也。夫天者，理之所從出也。今皇極之敷言，既純乎理，則亦純乎天矣。然則是訓也，乃上帝之訓，但其陰騭下民之意，不能自顯於言，而王者代天以有言耳，所以說‘是彝是訓，於帝其訓’。”
“凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以為天下王。
光，是道德之光華。曰，是庶民的說話。
箕子說：“敷言之訓，既合乎天，則自感乎人。凡天下百姓每於這皇極之敷言，一竦動於聽聞，莫不奉之以為訓，而諷誦不忘，遵之以為行，而率由不悖。由是涵濡既久，感化益深，人欲日以消融，天理日以昭著。天子建極於上，其道德固有光華，而庶民之歸極於下者，亦庶幾乎帝德之光華，而與之仿佛。蓋天子庶民，分有尊卑，而理無上下，既順其理而不違，則亦近其光而不遠耳。夫庶民至此，其所得於君者深矣。將見以其感激之意，形之為稱頌之辭，莫不說：‘生我育我，莫如父母。今天子敷言以訓吾民，要成就我每都做好人，雖是父母教子以義方者，亦不能過，豈不是百姓的父母。君我長我，莫如王者。今天子敷言以訓吾民，要成就我每都做好百姓，其於王者代天理物之道，夫複何愧，豈不真是天下的王。’夫曰作民父母，所以親之也；曰為天下王，所以尊之也。敷言之感人如此。觀於庶民，而群臣之得於所感者，又可知矣。”
“六，三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康，正直；強弗友，剛克；燮友，柔克。沈潛，剛克；高明，柔克。
克字，解做治字。友，是順。燮，是和。
箕子說：“洛書第六疇，叫做乂用三德。蓋王者以身建極，雖由一理，以德治世，約有三端。其一是正直之德。蓋中正而無偏邪，直道而無私曲，無思無為，垂拱而治，乃上德也，故居第一。其二是剛克之德。政尚嚴明，教先振作，謂之剛克。君德以剛為主，乃聖人所以宰製群動而齊一海內者也，故居第二。其三是柔克之德。政尚寬容，教先委曲，謂之柔克。以柔道理天下，亦聖人維世作人不可廢者也，故居第三。夫三德之目如此，然其用則各因乎宜。若天下太平治安，人心風俗都好，這叫做平康之世。我則以正直之德治之，雖有政教之施，而無剛柔之用，與天下相安於無為，治之上也。但人之習俗氣稟，每有不齊，而我之政教寬嚴，亦異其用，於是有正治之者焉，有反治之者焉。若遇著強梗不順的人，則利用剛以治之，振之以威，加之以法，使之有所畏而不為惡；若是和柔委順的人，則可用柔以治之，錫之以福，施之以恩，使之有所勸而為善。斯二者以剛克剛，以柔克柔，所謂正治者也。又有資稟沉深潛退，過於柔者，則激勵而進之，柔而濟之以剛，使之有所企而思及；有高亢明爽，過於剛者，則裁抑而退之，剛而濟之以柔，使之有所俯而思就。斯二者以剛克柔，以柔克剛，所謂反治者也。然其為用雖有剛柔之異，治法雖有正反之殊，要不過矯其偏，去其蔽，以同歸於平康正直而已。譬之天道，秋冬春夏，舒慘異宜，而皆一元之所運；雨露雪霜，生殺異用，而皆化育之攸行。”帝王所以代天理物，其道莫要於此。圖治者宜致思焉。
“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣無有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害於而家，凶於而國。人用側頗僻，民用僭忒。
辟，是君。玉食，是天子所用珍美之食。人字，指有職位的人說。側，是不正。頗，是不平。忒字，解做過字。
箕子說：“人君欲行撫世之大德，當操禦世之大權，若非總攬乾綱於上，以致權柄暗移於下，又何以盡三德之用哉？故爵祿慶賞，所以施德於天下的，叫做福。這福，惟君得以作之。蓋奉天道以命有德，乃天子之事也。刑罰征誅，所以示懲於天下的，叫做威。這威，亦惟君得以作之。蓋承天意以討有罪，亦天之子事也。至於珍貴玉食之奉，雖非人主之所尚，然萬方之所以供一人者，品物為至貴也，亦惟君得以享之。蓋居天位，食天祿，亦天子之事也。若在下為臣子的，於君上威福之施，不過奉行之而已；玉食之養，不過供獻之而已。固無敢有竊君之福，以市私恩；無敢有盜君之威，以報私怨；亦無敢有僭用君之玉食，而越禮犯分，肆無忌憚者。若臣下而敢有作福、作威、玉食，則壞法亂紀，下陵上替，大亂之道自此而生。在大夫有家者，必貽患害於而家；諸侯有國者，必致凶禍於國。由是大臣不法，則小臣不廉。凡在朝有職位的人，都習以成風，固反側頗僻而不安其分。上無道揆，則下無法守。凡在下的小民，亦相率效尤，僭妄過分，而逾越其常矣。夫以下於上，其害遂至於此。然則為君者，其可不操大權於己以表正萬邦乎？”大抵治世三德，雖說剛柔並用，然君道還當主剛。故凡威福權柄之下移，皆優柔不斷之為害也。箕子之告武王者，為意深矣。
“七，稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。
擇，是選擇。卜，是灼龜觀兆。筮，是揲蓍起卦。
箕子說：“洛書次七疇，叫做稽疑。蓋以國有大事，人君雖是內斷於心，外詢於眾，然又必聽之於神，而其疑乃決。故或卜龜以觀兆，或揲蓍以起卦，稽考其吉凶之理，以定吾趨避之宜，皆所以決疑也。故謂之稽疑。然龜蓍之所以靈者，以其至公無私，故能通鬼神之情。則卜筮者，亦必得至公無私之人，而後能達龜蓍之意。故人君欲卜筮以決疑，必須簡擇那至公無私，心與天通的人，建而立之，為大卜大筮之官，使他專掌卜筮之事。遇著國家有大疑不決，乃命這人，或用龜以卜，或用蓍以筮，庶幾以至公之心，傳至公之兆，可以定吉凶，可以成事業耳。苟非其人，豈可以輕命之哉？”
“曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克。
這是卜龜觀兆之法。
雨，是滋潤如雨一般。霽，是開明。蒙，是暗昧。驛，是絡繹相連屬的意思。克，是交錯相勝的意思。
箕子說：“卜之法，用火灼龜觀其文理，以斷吉凶。有其狀滋潤而如雨的，其兆屬水；有其狀開明而如霽的，其兆屬火；有形跡疑似，蒙昧而不明的，其兆屬木；有布散聯綿，絡繹而連屬的，其兆屬金；有橫斜交錯，如相克之狀的，其兆屬土。此五者，皆卜兆之體也，要之不外乎五行而已。”
“曰貞，曰悔。
這是揲蓍起卦之法。
貞，是正。悔，是變動的意思。
箕子說：“筮之法，用蓍草揲之，三變而成一爻，三爻而成內卦，又三爻而成外卦，合內外二卦而成一卦。內卦叫做貞，外卦叫做悔。如六爻之中，有遇著老陽老陰則變而為別卦，所謂之卦也。那初得的本卦，又叫做貞；後變的之卦，又叫做悔。蓋貞者，正固不移之意。內卦與本卦，皆得之於先，卦之正也，所以皆謂之貞。悔者，變動不一之名。外卦與之卦，皆成之於後，卦之變也，所以皆謂之悔。此二者，皆占卦之體也，要之不外乎陰陽而已。”
“凡七。卜五，占用二，衍忒。
凡字，解做總字。衍，是推衍。忒，是過差。
箕子說：“卜兆占卦之體，合而言之，總有七件，雨、霽、蒙、驛、克、貞、悔是也。分而言之，則卜用雨、霽、蒙、驛、克之五兆，占用貞、悔二卦。國家欲舉大事，恐不能無過差，則假此卜筮以推究之，審吉凶得失之象，決從違趨避之宜，以求免於過差。是卜筮之體雖異，而其用則同也。”
“立時人作卜筮，三人占，則從二人之言。
箕子說：“稽疑之法，既立至公無私之人，以作卜筮之官，及當占卜之時，又必每事使三人共占之，以相參考。如卜則三人同卜，筮則三人同筮，以觀其吉凶之兆同異何如。倘三人皆以為吉，固斷乎其可行矣。其或一人言凶，而二人言吉，亦宜從其吉而行之。蓋二人同，則吉勝於凶，雖有一人之異議，固無妨也。三人皆以為凶，固斷乎其不可行矣。其或一人言吉，而二人言凶，亦宜從其凶而止之。二人同，則凶勝於吉，雖有一人之異見，未可憑也。以人言之多寡，測天命之從違，庶乎舉措合宜，而過差可免矣。此用卜筮之法也。”
“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強，子孫其逢，吉。汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內，吉；作外，凶。龜筮共違於人，用靜，吉；用作，凶。
大疑，是國家大事，疑惑難決者。內，是在內所行的，如祭祀等事。外，是在外所行的，如征伐等事。靜，是守常。作，是動作。
箕子說：“稽疑之道，固當取決於卜筮，而其理之是非可否，在吾心亦自有定見。是以國家有重大的事務，當行當止，疑而未決者，必先自己以道理事勢，裁酌其可否。既謀之於心矣，猶以一人之識見有限，又谘訪於卿士，集思廣益，看朝廷上公議如何；又下問於庶民，廣詢博采，看閻閭間的眾論如何，然後謀之於卜筮焉。蓋人謀出於有心，不若蓍龜靈物至公無私，尤為可信，故既參之於人己，又質之於鬼神。乃命擇立之人，循卜筮之法，灼龜以觀其兆，揲蓍以玩其占，觀其吉凶，以決吾之從違焉。若是這件大事，汝心料度，以為可行，是汝則從矣；及其卜之於龜，則有吉而無凶；筮之於蓍，又有休而無咎；問之在朝，而舉朝卿士，皆無間言；問之在野，而舉國庶民，皆無異議，是通幽明，合上下，無不翕然而大同矣。以此舉事，將何所為而不宜哉？以言乎近，則多福集於君身，康寧強健，而安享太平之治矣；以言乎遠，則福庇及於子孫，遭逢吉慶，而永保靈長之業矣。大同之應如此。若是謀之於己，汝之心既從矣，而龜與筮皆從，雖卿士庶民，逆而未順，然君謀與神謀相合，亦為吉也。若是卿士之心從矣，而龜與筮皆從，雖君心民情，逆而未順，然臣謀與神謀相合，亦為吉也。若是庶民之心從矣，而龜與筮皆從，雖君心臣意，逆而未順，然民謀與神謀相合，亦為吉也。若是汝心既從，而龜筮一從一逆，至於是卿士庶民，都逆而未順，雖逆多順少，本無可取，但筮短龜長，又與尊者之謀相合，惟用之以舉事於內，亦可獲吉，但舉事於外則凶矣。若是龜筮呈兆，都與人謀相違，縱使君臣上下，皆無所逆，然鬼神不順，百事難行，悔吝憂危，必有出於意料之外者，隻宜靜以守常，可保終吉，倘或有所作為，則必遇凶咎矣。夫謀慮必合於臣民者，不敢自用而取諸人，蓋其公也；吉凶惟決於鬼神者，不敢自信而信於天，蓋其慎也。人君用此以斷天下之大疑，以定天下之大業，舉動豈有不當者哉？”
“八，庶征：曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風。曰時五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。一極備，凶；一極無，凶。
暘，是日。燠，是和暖。時，是時候。五者，指雨、暘、燠、寒、風五件說。備，是全備。敘，是應時候。蕃廡，是茂盛。極備，是過多。極無，是絕少。
箕子說：“洛書次八之疇，叫做庶征。蓋以天人之理，相為感通，但觀天道之休咎，即可以驗人事之得失，而其所驗者又非一端，所以叫做庶征。庶征之目何如？自陰陽之氣交，則蒸潤而為雨；自陰陽之氣散，則開霽而為暘；陰消陽長，則氣暖而為燠；陽消陰長，則氣冷而為寒；陰陽之氣，相噓相拂，則周旋鼓舞而為風。這雨、暘、燠、寒、風，都有恰好的時候。若此五氣之來，皆全備而無欠缺，不多雨而少暘，不多燠而少寒，又且各應節序，如該雨時便雨，該暘時便暘，無一不當其時，是五氣順布而無乖戾矣。將見和氣流行，品物生殖，雖眾草至微，亦且暢茂條達，而極其蕃盛矣，況其他乎？若五氣失調，節候乖錯，或極備而傷於太多，則陰陽之氣偏勝，而萬物無以育其生，必至於凶災，如雨多則澇，暘多則旱是也；或極無而傷於太少，則陰陽之氣有虧，而萬物無以遂其性，亦至於凶災，如無燠則慘，無寒則泄是也。夫歲功之成否，係於五氣之休咎如此，人君之於天道，豈可忽哉？”
休征，是休美的征驗。時，是及時。若字，解做順字。咎征，是咎惡的征驗。狂，是**。恒，是常。僭，是差。豫，是猶豫。急，是躁急。蒙，是愚昧。
箕子說：“天道之或休或咎，非出於偶然而已，皆由人事有以感知之。人事有貌、言、視、聽、思之分，天道有雨、暘、燠、寒、風之異，故人事修於下，則天必有休美的征驗，各以類應。如動乎貌者，端莊嚴恪叫做肅，是貌之德修矣。貌，澤水也，而雨亦屬水，其應則為雨澤以時而順應之。發乎言者，順理成章叫做乂，是言之德修矣。言，揚火也，而暘亦屬火，其應則為晴霽以時而順應之。視無不明，而昭然其有智，是視之德修矣。視，散木也，而燠亦為木之氣，其應則為暄燠以時而順應之。聽無不聰，而淵然其有謀，是聽之德修矣。聽，收金也，而寒亦為金之氣，其應則為寒冷以時而順應之。思能通微而德造於睿聖，是思之德修矣。思，通土也，而風亦為土之氣，其應則為風至以時而順應之。夫五氣節調，則化工順運，此太平休美之事，所以謂之休征也。人事失於下，則天亦必有咎惡的征驗，各以類應。如貌不能作肅，而至於狂**，是貌之德不修矣，其應則為常雨。蓋**潦無節，有類於狂也。言不能作乂，而至於差謬，是言之德不修矣，其應則為常暘。蓋亢旱為災，有類於僭也。明不足以決可否，或至猶豫而寡斷，是視之德不修矣，其應則為常燠。蓋和柔之氣多，有類於豫也。聰不足以審是非，或至躁急而寡謀，是聽之德不修矣，其應則為常寒。蓋栗烈之氣勝，有類於急也。睿不足以察幾微，至於蒙昧而眩惑，是思之德不修矣，其應則為常風。蓋陰霾之沴作，有類於蒙也。”夫五氣不調，則凶災立至，而有荒歉瘥癘之變，所以謂之咎征也。然此休征、咎征之應，箕子亦從其類而概分之耳。要之五事修，則五氣皆順；五事不修，則五氣皆逆。若必曰貌專屬雨，言專屬暘，則亦膠固執泥，而不足以語天人之際矣。此又讀《洪範》者所當知。
“曰：王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。
省，是省驗。卿士，是大臣。師尹，是眾職。
箕子說：“人事之得失著於下，則天道之災祥見於上，感應之理，昭然不誣。故凡為君為臣，有代天理物之責者，皆當視其休咎，以省察所行的得失，但其責任有尊卑之殊，故其所省有大小之異。王者欲省驗自己的得失，當於五氣休咎，關係一歲之利害者征之。若通計一歲之間，風調雨，寒暑適宜，則可以驗君德之修；或水旱頻仍，災異疊見，則可以驗君德之失。蓋王者至尊，無所不統，猶歲之統夫月日，其任大，則所係亦大，故王之所省者在於歲也。王之下有卿士，卿士欲省驗其得失，當於五氣休咎，關係一月之利害者征之。以月終而考其月要，則氣候災祥，職業修否，概可見矣。蓋卿士各守其職，以讚王政，猶月之積而成歲，故卿士之所省者在於月也。卿士之下有師尹，師尹欲省驗其得失，當於五氣休咎，關係一日之利害者征之。以日終而考其日成，則天時順逆，人事勤惰，概可見矣。蓋師尹各司其事，以承卿士，如月之中有日，故師尹之所省者在於日也。由是省之而和氣應，則交相勉焉，而益善其所終；省之而乖氣應，則交相儆焉，而益修其未備。分猷共念，上下一心，斯人事可以挽回天意，雖轉災為祥，亦不難矣。”
無易，是五氣各以時至而無所變易。乂，是治道。章，是顯。
箕子說：“和氣致祥，乖氣致異，天人相與之際，有確乎其不爽者。故大而一歲之間，小而一月一日之內，凡雨、暘、燠、寒、風之時，一一都應候而至，無有變易其常度者。這是人事克修，休征協應，其為效驗豈淺淺哉！故以歲功言之，則百穀因此成熟而三農樂，豐穰之慶矣；以治功言之，則政治件件修明，法度彰而禮樂著矣。觀之在朝，則賢才效用，凡俊民之隱伏者，皆乘時自奮，章顯在位矣；觀之在野，則室家胥慶，比屋之間皆安居樂業，同享平治康寧之福矣。夫陰陽調而寒暑時，五穀熟而人民育，朝無廢政，野無遺賢，此和氣致祥之驗，太平極治之時也。然必由君臣上下，五事克修致之，豈偶然之故哉！”
“日、月、歲時既易，百穀用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寧。
微，是微伏不顯。
箕子又說：“若小而一日一月之間，大而一歲之內，凡雨、暘、燠、寒、風，都非時而至，變易其常期，此人事不修，咎征之應也。其為害當何如哉？以歲功言之，則百穀都不成熟，而餓饉薦臻矣；以治功言之，則政治昏亂不明，而國事日非矣。觀之在朝，則賢俊隱遁，甘處側微，而無用世之誌矣；觀之在野，則民苦無聊，室家離散，而皆不得安其生矣。夫人事不修而咎征之應如此，固天道感應之當然，人君若能反身修德，則亦可轉災為祥，而咎征將變而休征矣。天人相與之際，豈其微哉？”
“庶民惟星，星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則以風雨。
箕子說：“王者與卿士、師尹，其得失固征於歲月日矣。至於庶民，則其象如星。蓋庶民無官守，無責任，亦無所省驗，為休為咎，隻係乎在上的人得失何如。其散處於下，如眾星之附於天一般，所以說庶民惟星。然星宿之中，其氣類相感，也都各有所好。箕星主風，故其性好風；畢星主雨，故其性好雨。亦如庶民之中，寒者欲衣，餓者欲食，鰥寡孤獨者皆欲得其所，其為好亦各有不齊也。夫星之布列於天，雖各有所主，而其成歲功，占氣候，則又在乎日月之所經行次舍者而驗之。日之行，極南至於牽牛，則為冬至；極北至於東井，則為夏至。月之行，立冬與冬至，經由黑道；立夏與夏至，經由赤道。觀其運行，而寒暑之推遷者可驗矣。月行到東北而入於箕，則從箕星之好而為風；到西南而入於畢，則從畢星之好而為雨。觀其所從，而氣化之流行者可知矣。夫仰觀於天，懸象著明，莫大乎日月；森羅布列，莫微於眾星。然至大者，每從乎至微者之所好；而至微者，有關乎至大者之成功。譬之庶民，其位雖卑，其分雖微，而卿士、師尹所以布朝廷之命令，以行乎下者，恒於斯，察四方之幽隱，以達乎上者，恒於斯。天道人事，一而已矣。故雨曜順度，則三光全而風雨時；百官修職，則萬民安而生養遂。王者如天運於上，安享無為太平之治矣。庶征之義大矣哉！”
康，是身體康健。寧，是心誌安寧。攸好德，是心之所好在德。考字，解做成字。考終命，是成其善終之正命。
箕子說：“洛書第九疇，曰向用五福。是說為善者，天必報之以福，而所謂福者凡有五件。第一件是壽。蓋人生必壽命長久，然後能享諸福，故壽居第一。第二件是富。蓋人生必資財充足，然後有以養生，故富即次之。第三件是康寧。蓋人雖有壽有祿，若身心不得安泰，則亦非福也，惟身體康健而無疾厄，心誌安寧而無憂患，乃為真福，故康寧又次之。第四件是攸好德。蓋人雖壽富康寧，若不知好善樂道，亦非福也，惟智識高明，所好在德，則心逸日休，自求多福，莫要於此，故攸好德又次之。第五件是考終命。蓋諸福既備，善終尤難，必須順受其正，以盡其天年，而不死於非命，乃為完福，故以考終命終焉。此五者，皆天之所以福善也。人君以此自勸，而建極於上，則能斂福於一身；以此勸臣民，而使之歸極於下，則能錫福於天下矣。”
“六極：一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。”
凶，是不以善終。短折，是不壽。惡，是過剛。弱，是過柔。
箕子又說：“洛書第九疇，又曰威用六極。是說為惡者，天必報之以禍，而所謂禍者，凡有六件極不好的事。第一件是凶短折。蓋考終而壽，人之願也，若是橫遭凶害，而不以善終，或中道夭折，而壽命不永，人生之禍莫大於此矣，故居第一。第二件是疾。蓋無病而安，亦人之願也，若是疾病纏綿，身不康健，則雖壽命常存，而其情則甚苦矣，故疾即次之。第三件是憂。蓋人必心樂，然後身泰，倘憂愁抑鬱，此心戚戚不寧，則雖身體無病，而其心則無聊矣，故憂又次之。第四件是貧。蓋人必用足然後無累，倘貧窮空乏，不能自存，則俯仰無資，而其生亦甚窘矣，故貧又次之。第五件是稟性之過剛而為惡。惡則悍然不顧，而足以取禍，故又次之。第六件是稟性之過柔而為弱。弱則怯懦無為，而足以取辱，故又次之。”這六件，凶短折的與壽考終命相反，疾憂的與康寧相反，貧的與富相反，惡弱的與攸好德相反。為善則獲福如彼，為惡則獲禍如此，可不鑒哉？然作善降祥，不善降殃，天道之報應，固昭然不爽。若賞善罰惡，執威福之柄，以勸懲天下，而助上帝之所不及，是又人君法天而不私者也。圖治者宜思焉。
按：《洪範》一書，自古聖帝明王，治天下大經大法，舉不外此，而其要則在於建用皇極。蓋人君一身，乃天下臣民之所仰法，皇極建而後可以布五行，修五事，舉八政，協五紀，用三德，明稽疑，察庶征，作威福。故皇極居於五數之中，而為九疇之幹，其“無偏無陂”一篇，又所以懋建皇極之中，聖學精微之奧也，伏惟聖明留意。