第十二章 小道謂異端
【原文】
子夏曰：“雖小道［1］，必有可觀者焉，致遠恐泥［2］，是以君子不為也。”
【注釋】
［1］小道：與大道相對，《論語集解》中稱之為“小道謂異端。”指一般的技能，即有關農工商醫卜之類的各種技藝。
［2］泥：《論語集注》：“泥，不通也。”即阻滯，妨礙的意思。
【譯文】
子夏說：“即便是一些小的，難登大雅之堂的技能，也必定有它可取的地方。隻怕它對實現遠大目標的事有妨礙，所以，君子也就不去學這些技能了。”
【原文】
子夏曰：“日知其所亡［1］，月無忘其所能［2］，可謂好學也已矣。”
【注釋】
［1］所亡：自己不知道的東西。亡，無。
［2］所能：與上文的“所亡”相對，即自己已經知道並掌握的東西。
【譯文】
子夏說：“每天都能學到一些自己不知道的東西，（通過不斷地複習）每個月都能不忘記自己已經知道並掌握的知識。這樣就可以稱為好學了。”
【原文】
子夏曰：“博學而篤誌［1］，切問［2］而近思［3］，仁在其中矣。”
【注釋】
［1］誌：這裏等同於“識”，即“強記之義”。
［2］切問：《論語注疏》：“切問者，切問於己所學未悟之事。”即多問自己還未完全領悟的知識。
［3］近思：“思己所未能及之事”，“近思者以類而推”，意思是說，思考自己身邊沒能做到的事情，從自身聯係實際，以此類推的想問題。
【譯文】
子夏說：“博覽群書，廣泛地學習，並能牢記這些知識，多詢問自己還沒領悟的知識，思考身邊自己還未曾做到的事情，並能從自身聯係實際，以此類推地想問題。那麽，仁就在這其中了。”
【原文】
子夏曰：“百工［1］居肆［2］以成其事，君子學以致［3］其道。”
【注釋】
［1］百工：各行各業的工匠。
［2］肆：《論語集注》：“肆，謂官府造作之處。”即古代社會，專門用來製作物品的作坊。
［3］致：這裏是掌握、獲得的意思。
【譯文】
子夏說：“各行各業的工匠在自己的作坊裏製造各種東西，來完成自己的工作。君子則通過不斷地學習和研習知識來撐握自己所追求的真理。”
【闡釋】
子張的全名叫顓孫師，他出身卑微，還觸犯過法律坐過牢。但是，他在成為孔子的弟子之後，一心向學，最後竟成為一名“顯士”。孔子去世後，他開始獨立招收學生，宣揚儒家的學說，一生未曾參與政事，終身以教學為己任。他創立的“子張之儒”後來位居儒家八大學派的首位。
孔子經常掛在嘴邊的是君子，而子張則把目光轉向了“士”。這是因為子張生活的時期，已經進入了戰國時代。當時各個諸侯國之間的爭鬥更加激烈，對“士”的需求也更加的迫切。所以，子張在本章一開始便提出了作為“士”，即知識分子應當遵守的四條準則。不過，子張提出的這些標準很明顯是從孔子的思想中繼承而來的。
這第一條就是“見危致命，見得思義”，這與孔子曾說過的“見得思義，見危授命”是同樣的意思，也許這是子張轉述孔子的話。總而言之，子張堅決的貫徹了孔子對在“仁”與“利”發生衝突時，一個知識分子應持有的態度。隻要是道義的需要、國家需要，即便知道前路艱辛，也毅然接受任務。
安史之亂爆發後，大將軍郭子儀力挽狂瀾，率軍收複洛陽和長安兩京。唐代宗時，又帶兵平定仆固懷恩叛亂。大唐因為有他的存在而獲得了長達二十多年的安寧，後人對他的評價是“權傾天下而朝不忌，功蓋一代而主不疑”，生前享有很高的威望，死後被皇帝賜諡號忠武，供奉在皇家廟堂之中。郭子儀堪稱是“見危致命，見得思義”的典範。當然，相較於郭子儀，南宋文天祥的結局要慘烈得多，但是他也做到了一個知識分子“見危致命”的標準。
和子張一樣，子夏在孔子去世後，開始了自己的教學事業。他晚年開創的“西河學派”，培養了大量的經國治世的人才，成為了期法家成長的搖籃。子夏在全麵繼承孔子教育思想的基礎上，又有所創新，他是儒家學派中上承孔子、下啟荀子的重要人物。子夏還在儒家經典文獻的傳播上作出了突出的貢獻，被後人成為“傳經之鼻祖”。
同樣是孔子的學生，同樣是從孔子那裏接受的教育，但是到了子張和子夏的學生這一代，便開始產生了派別的變化。
子張喜歡和比自己有才能的人交往。他在與朋友相處過程中，以包容之心待人，從不計較過去的恩怨，就是別人的攻擊或是欺侮自己，也毫不在意。而且他交際廣泛，什麽樣的人都交往，即“尊賢容眾”。而子夏的交友理念更現實，更注重實用，我能從誰那裏學到對我有益的東西，我便和誰交往。否則，就直接拒絕掉。
如果把這兩種交友理念放在當今社會裏，子張的觀點多少帶有一點所謂的“公關”性質，似乎更適合我們今天這個快節奏的社會。人們常說朋友多了，路好走。畢竟人與人之間的交往已經是我們日常生活中不可缺少的一部分，而且在我們生活中所占的比重越來越大。不過，值得我們注意的是，交朋友還是要有選擇的，否則就不會有“損友”的說法了。也許，像有些人說的，我們可以根據親疏關係給朋友劃分不同的範圍，這樣是不是算是綜合子張和子夏的觀點呢？
人們經常說“三百六十行，行行出狀元”。隻要是一項技能隻要用心專研，也能有所成就。可為什麽“農工商醫卜之類”的具體技能被稱之為難登大雅之堂的雕蟲小技呢？
從孔子的言行中，我們能了解到孔子並不是一個空想家，他很重視理論與實踐的結合，深得其思想真諦的子夏隻怕更是如此。所以，子夏說的“小道”應該是相對於治世救國的“大道”而言的。
很多學者都認為子夏的這句話是從人生修養的角度來談的，這也許是對的。一個人心懷遠大的誌向，以治世大道為己任，如果沉溺於專研某一項專業技能，便會無暇顧及治國的大道，自然無法實現自己人生目標。如果是統治者，甚至還有亡國的可能。明熹宗朱由校就是這樣一個沉溺於“小道”的人。朱由校對製造木器有極濃厚的興趣，而且他親手做出來的漆器、床、梳匣等器物，都十分的精巧，構思奇特。他經常晝夜不分地做木匠活，把國事全權交給大太監魏忠賢處理。至此魏忠賢獨攬朝政，明朝宦官專權達到頂峰，加速了明朝的滅亡。
子夏的老師講“好學”，子夏也講“好學”。他認為，首先，每天都反省自己，查找欠缺的知識。第二，每個月都要回顧一下自己的知識，確保學過的東西都掌握了。第三，就是要持之以恒，通過日積月累，不斷地積累自己的知識。
我們常說“學海無涯、學無止境”。在當今世界，知識更新的周期越來越短，隻有不停地學習，不斷地給自己“充電”，才能跟上社會的發展，不被社會淘汰。
學習本身就是一個積累的過程。我們在上學的時候都有這樣的體驗：平時學習隨隨便便，把作業寫完就算完成了學習任務。等到考試的時候，開夜車，臨時抱佛腳。也許在考試前後，我們會對學過的知識印象很深刻，但是，要不了多久便全忘了。科學家曾經做過實驗，人的記憶力有一個循環的周期。所以，有一種提高記憶力的方法就是以七天為一個周期，反複記憶之前記過的東西。這樣一來，你想記住的東西能在你的腦海裏保存十年左右。子夏告訴我們每個月回顧一下所學的知識，應該和這種記憶法是同樣的道理。
當知識積累得越多，對事物理解的層麵也就越多，反而會讓自己陷入認知的混亂。這個時候就需要“篤誌”，即為自己樹立一個標杆，以此為基準，就不會偏離正確的方向。
我們都知道發現萬有引力定律的牛頓是一位學識淵博的科學家，他的研究領域包括了物理學、數學、天文學、神學、自然哲學和煉金術。牛頓早年在物理、數學、天文學等方麵成就卓絕。隨著科學知識的累積，很多有關物理和天文方麵的現象無法得到合理的解釋，這讓他陷入了認知的混亂。由於時代的限製，牛頓沒能打破哲學思想領域的桎梏，最終成了一個形而上學的機械唯物主義者。
就這個原因，在牛頓的晚年，他拋棄了之前的研究，進入神學領域，虔誠地信奉上帝。當看到天體有秩序地運轉時，他更加敬畏上帝，還提出了“神的第一推動力”這種和自己早年研究相悖的學說。
即便我們有了目標，也積累了豐富的知識，這樣就可以嗎？當然不行，那樣也隻是一個純粹的理論家。所以，我們還要“近思”，把所學的知識與身邊的現實生活聯係起來，學會由此及彼的思維方式，這樣就達到子夏所說的“仁”了。
【原文】
子夏說：“小人之過也必文［1］。”
【注釋】
［1］文：《論語集注》：“文，飾之也。”即掩飾、修飾的意思。
【譯文】
子夏說：“如果小人犯了過錯，必定會對自己的錯誤進行掩飾。”
【原文】
子夏曰：“君子有三變：望之儼然［1］，即［2］之也溫［3］，聽其言也厲［4］。”
【注釋】
［1］儼然：《論語集注》：“儼然者，貌之莊也。”即神色樣貌莊重。
［2］即：接近。
［3］溫：神色溫和的樣子。
［4］厲：《論語集注》：“厲者，辭之確。”即言辭準確，一絲不苟。
【譯文】
子夏說：“君子給人的印象有三變化：遠看他的時候，一副神色莊重的樣子。接近他的時候，讓人覺得溫和親近。聽他說話時，又感到言辭準確嚴厲，一絲不苟。”
【闡釋】
子夏這裏說的是君子的三種不同的形象。我們可以換個角度，它何嚐不是一個領導者的三種不同的形象呢？
如果你是一個單位的領導，你會向你的下屬展示怎樣的形象呢？
一開始，為了樹立自己領導者的形象，必定是板著臉，一副嚴肅的樣子。但是如果你一直保持這種形象，那麽下屬就會對你敬而遠之，上下級之間就不能很好地溝通，這樣怎麽能做好工作呢？這個時候，就要展現第二種形象了，“與之接近時，讓人覺得溫和可親”，如此一來，可以和下屬建立良好的情感交流，有利於加強彼此之間的信任。問題又出現了，如何在保持和藹可親的同時，又能維持自己上級的威信呢？那就是談話時的語言，要言辭準確嚴厲。
領導者形象的這種變化是不是和毛澤東提倡的“團結、緊張、嚴肅、活潑”有異曲同工之妙呢？
【原文】
子夏曰：“君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也，信而後諫；未信，則以為謗己也。”
【譯文】
子夏說：“君子首先必須取得百姓的信任，而後才可以役使百姓做事。如果還沒有取得百姓的信任，便指示他們做事，那麽，百姓就會以為自己是在遭受虐待。對於自己服侍的君主，首先要先取得君主的信任，而後才能進諫，規勸君主。否則，君主會認為你是在誹謗他。”
【原文】
子夏曰：“大德［1］不逾［2］閑［3］，小德出入可也。”
【注釋】
［1］大德：依照《論語集注》中的注釋，“大德”和下文中的“小德”指的是大節、小節。
［2］逾：逾越，超越。
［3］閑：是“闌”的通假字。本義是木欄，這裏引申法律，界限。
【譯文】
子夏說：“人在關顧重大節操的問題上，絕對不可以越過界限。不過，在生活中的小節上有些出入是可以的。”
【原文】
子遊曰：“子夏之門人小子，當灑掃應對進退，則可矣，抑［1］末也。本之則無，如之何？”
子夏聞之，曰：“噫，言遊［2］過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦［3］焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎？”
【注釋】
［1］抑：這裏是表示轉折，即但是，不過。
［2］言遊：子遊。
［3］倦：倦怠，即“誨人不倦”中的“倦”。
【譯文】
子遊說：“子夏的學生們，隻是做些打掃衛生，迎送來往客人之類的事情，還是可以的。不過，這都是一些細枝末節的小事，像‘禮樂’之類最根本的東西卻沒學到，這怎麽能做大事呢？”
子夏聽後，說道：“唉，子遊這樣說就錯了。君子之道，哪一條該先傳授？哪一條該後傳授？就像草木一樣，都是按照類別區別對待的。哪能隨意扭曲君子之道，欺騙學生呢？恐怕也隻有聖人，才能按次序、循序漸進、有始有終地教授學生吧！”
【原文】
子夏曰：“仕而優［1］則學，學而優則仕。”
【注釋】
［1］優：這裏是指有餘力。
【譯文】
子夏說：“做官的人，在處理完政事之後，還有剩餘精力，就應該去學習。學習的人，在做學問之餘，還有剩餘精力的人，便可以去做官。”
【原文】
子遊曰：“喪致［1］乎哀而止。”
【注釋】
［1］致：這裏是極致、極點的意思。
【譯文】
子遊說：“對於服喪之事，隻要做到充分表達自己的哀傷就行了。”
【原文】
子遊曰：“吾友張［1］也為難能也，然而未仁。”
【注釋】
［1］張：子張。
【譯文】
子遊說：“我朋友子張的言行可以說是難能可貴了，但是，他仍然還沒有達到仁的標準。”
【原文】
曾子曰：“堂堂［1］乎張也，難與並為仁矣。”
【注釋】
［1］堂堂：《論語集注》：“堂堂，容貌之盛。”即，長相很好，容貌偉岸，很氣派。
【譯文】
曾子說：“子張儀表堂堂，容貌偉岸，隻是很難和他一起達到仁的標準。”
【原文】
曾子曰：“吾聞諸夫子，人未有自致［1］者也，必也［2］親喪［3］乎。”
【注釋】
［1］自致：極盡全力表達自己的情感。致，盡其極。
［2］必也：表示一種假設。必，果真，假使。
［3］親喪：這裏是指父母去世。
【譯文】
曾子說：“我曾聽先生說過，平日裏，人們並沒有充分地表達自己內心的情感，如果有這種情況，那必定是在自己父母去世的時候。”
【原文】
曾子曰：“吾聞諸夫子，孟莊子［1］之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。”
【注釋】
［1］孟莊子：孟孫速，他是孟獻子的兒子，魯國大夫。
【譯文】
曾子說：“我曾聽老師說過，孟莊子是一個非常尊崇孝道的人。他所表現的孝道，其他人也能做到。但是，在他父親死後，他不更換原來的大臣，保持其父親的政治措施，這一點是其他人很難做到的。”
【原文】
孟氏［1］使陽膚［2］為士師，問於曾子。
曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜［3］而勿喜。”
【注釋】
［1］陽膚：曾子的學生。
［2］孟氏：魯國的孟孫氏。
［3］哀矜：憐憫、同情。
【譯文】
孟孫氏讓陽膚擔任典獄官的職務。陽膚就這件事請教曾子，自己該怎麽做。
曾子說：“現在執掌政權的人背離了了正道，民心渙散已經很久了。如果你能弄清楚他們犯罪的實情，應該同情憐憫他們，千萬不可以沾沾自喜、自鳴得意。”
【原文】
子貢曰：“紂［1］之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流［2］，天下之惡皆歸焉。”
【注釋】
［1］紂：帝辛，商王朝最後一位君主，昏庸殘暴。“紂”是他的諡號。
［2］下流：河水的下遊，或是因地形低窪，匯集了各處流水的地方。這裏是用來比喻品行低劣，所有的惡名都歸於一處。
【譯文】
子貢說：“商紂王的昏庸無道，也許不像人們傳說中的那般惡劣。因此，君子最厭惡的就是自身有做得不好的地方，一旦有了劣跡，天下所有的壞事和壞名聲都會歸到自己的身上。”
【原文】
子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”
【譯文】
子貢說：“君子如果犯了過錯，就好比日食月蝕那樣。他犯了過錯，任何人都能看得見；他改正過錯的時候，所有人都仰望著他。”
【原文】
衛公孫朝［1］問於子貢曰：“仲尼［2］焉學？”
子貢曰：“文武［3］之道，未墜於地［4］，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”
【注釋】
［1］衛公孫朝：衛國名叫公孫朝的大夫。
［2］仲尼：孔子名丘，字仲尼。
［3］文武：西周的文王和武王。
［4］墜於地：失傳。
【譯文】
衛國大夫公孫朝問子貢：“孔子是從哪裏學來的學問？”
子貢說：“周朝文王和武王的道，仍留在人間，並沒有失傳。隻是有賢能的人能了解並掌握它的根本所在，而沒有賢德的人隻能了解它的細枝末節。這世間沒有不存在文王武王之道的地方。所以，我的老師任何地方都能學得到，又哪裏用得著有固定的老師去傳授給他呢？”
【闡釋】
子貢說：“君子犯錯就像是日食月食一樣，會有短暫的陰影出現，但是很快就能恢複原有的光亮。”與之對應，子夏說過：“小人之過也必文。”子夏的這句正是成語“文過飾非”的出處。
小人犯了過錯，必定要為此找出一堆借口，把錯誤掩蓋起來。而君子則相反，君子做什麽事情都坦坦****，錯了就是錯了，改就是了。
其實，在小人我們每個人心中，多少都會有這種不願承認自己犯錯的心理。這是很正常的心理反應。我們聽說過這樣的話，如果你撒了一個謊，就要繼續編製更多的謊言。為了掩飾自己所犯的錯誤，不等不作更多的掩飾和更多的謊言。其實這一切都是自欺欺人，陷入了惡性循環。倒不如勇敢一些，麵對一切。誰都會犯錯，連上帝也有打盹兒的時候，何況是肉體凡胎的普通人呢？有了錯誤，改正也就可以了。
孔子的學識如此淵博，那麽他的老師到底是誰呢？
當公孫朝向子貢提出這個問題時，子貢並沒有從正麵直接回答，而是說隻要是合於文武之道的，無論是什麽人、什麽地方、什麽知識都可以學習。這種觀點在後世唐代韓愈的《師說》得到了發揮。
韓愈說：“人不是生下來就懂得知識和道理的，誰能沒有疑難呢？有了疑難而不向老師求教，那些疑難就始終無法解決了。生在我前頭的人，他懂得真理和知識本來就比我早，我應該向他學習；生在我後麵的人，如果他懂得真理和知識比我早，我也應該向他學習。我向他們學習的是真理和知識，哪管他們的年齡比我大還是比我小呢？因此不論地位貴賤，還是年紀大小，真理和知識在哪裏，老師也就在哪裏。”
其實，孔子沒有固定的師門，恰恰是對“三人行，必有我師焉”最好的注解。現在的人總是喜歡把名師、名校掛在嘴邊，殊不知這些隻是客觀條件，真正起作用的還是學生內心對待學習的態度。如果他無心學習，即使名師門下也有學藝不精的劣徒，名校裏照樣有差等生。如果他一心向學，那麽人人都是他的老師。何況從古至今，自學成才的人，並不在少數。
“道之所存，師之所存也”不就是在向我們描述孔子學習的情形嗎？
【原文】
叔孫武叔［1］語大夫於朝曰：“子貢賢於仲尼。”
子服景伯［2］以告子貢。
子貢曰：“譬之宮牆［3］，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞［4］，不得其門而入，不見宗廟之類，百官［5］之富。得其門者或寡矣。夫子［6］之雲，不亦宜乎！”
【注釋】
［1］叔孫武叔：姓叔孫，名州仇，三桓之一。在其父親叔孫成子病逝後，他繼任魯國大夫。他是孔子的政敵之一。“武”是他的諡號，“武叔”是對他的尊稱。
［2］子服景伯：名何，魯國大夫。
［3］宮牆：宮也是牆。圍牆，不是房屋的牆。
［4］仞：讀作rèn，古時候的一種丈量單位。學者們對“仞”與當時“尺”的具體換算公式不確定，又說七尺為一仞，或說八尺為一仞，還有的說五尺六寸為一仞。
［5］官：這裏指的是房屋、房舍。
［6］夫子：這個“夫子”指的是叔孫武叔。
【譯文】
叔孫武叔在朝堂上對眾位卿大夫們說：“子貢比他的老師孔仲尼有才能。”
子服景伯把叔孫武叔的這番話告訴了子貢。
子貢說：“如果拿圍牆來作比喻我和老師的話，我家的圍牆的高度隻到人的肩膀那麽高，站在牆外就能看到圍牆裏麵漂亮的房屋。而老師家的圍牆卻有幾仞那麽高，如果找不到進去的門，你就無法看到圍牆裏麵富麗堂皇的宗廟，和絢麗多姿的房屋。不過，真正能找到門，走進去的人也許很少。所以，叔孫武叔說出那樣的話，那不是很正常嗎？”
【原文】
叔孫武叔毀仲尼。
子貢曰：“無以為［1］也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多［2］見其不知量［3］也。”
【注釋】
［1］無以為：根本用不著這麽做。
［2］多：隻是、僅僅，這裏用作副詞。
［3］不知量：不知道自己的分量，不自量力。
【譯文】
叔孫武叔誹謗、誣陷孔子。
子貢說：“根本用不著這麽做！孔仲尼是無法被毀謗的。如果說別人的賢德像丘陵，那麽，還是可以翻越過去的。但是，孔仲尼的賢德和才能，則好比天上的太陽和月亮，是無法超越的。即便有人想要與日月隔絕，但是這樣做對日月又有什麽損害呢？隻是顯出他的不自量力罷了。”
【原文】
陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢於子乎？”
子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階［1］而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道［2］之斯行，餒［3］之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”
【注釋】
［1］階：台階，這裏是指沿著台階往上走。
［2］道：引導，這裏是“導”的通假字。
［3］餒：《論語集注》：“餒，安也。”即安撫。
【譯文】
陳子禽對子貢說：“你實在是太謙恭了，孔仲尼怎麽會比你還賢良呢？”
子貢答道：“君子可以從一句話中表現出自己的聰明才智，也可以從一句話中表現他的不聰明。所以，說話不可以不謹慎。老師的賢良是高不可及的，就像不能順著梯子爬到天上一樣。假如老師是一國的諸侯，或是有封地的執政卿大夫，那麽，就會像人們所說的那樣：他教給百姓禮法，百姓就會依照立法立足於社會。他用道德引導百姓，百姓便會跟著他的指引走；他安撫百姓，各處的百姓就會前來歸附；他動員百姓，百姓會一呼百應。老師活著的時候，是非常榮耀的，老師去世了令很多人哀痛不已。我哪裏趕得上他呢？”
【闡釋】
這三段對話都是關於有人貶低孔子，子貢對此作出回答的內容，子貢為捍衛老師的形象和尊嚴，可謂是不遺餘力的。同時，也表達自己對老師的敬仰之情。
前兩段對話都是叔孫武叔對孔子的貶低和毀謗。叔孫武叔之所以會這樣說孔子，其實不足為奇，因為他和孔子是政敵。
麵對叔孫武叔對自己老師的毀謗，子貢勇敢地站出來，堅決捍衛孔子的威望和人格，老師的威望。子貢用“富麗堂皇的宗廟”、“絢麗多彩的房屋”和“天上的日月”來比喻孔子的學識的淵博和德行的高尚。在子貢看來，真正的聖賢，如日月之光，惡意的誹謗不會傷害他一分一毫，反倒是那些不自量力的誹謗者自取其辱罷了。
第三段對話，子貢否定了陳子禽的狂妄之言。他以孔子擔任司寇一職時的政績為基礎，以難以到達的上天來比喻孔子才幹的無人可及。
在這些對話中，子貢不惜貶低自己，破壞自己的形象也要堅決維護老師的人格尊嚴，從學識的淵博到崇高的人格魅力再到治理國家的才幹，子貢向我們展示了孔子作為一個聖人的光輝形象。
堯曰
【原文】
堯曰［1］：“谘［2］！爾舜！天之曆數在爾躬，允［3］執［4］厥［5］中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。
曰：“予小子［6］履［7］，敢用玄牡［8］，敢昭告於皇皇［9］後帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡［10］在帝心。朕［11］躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”
周有大賚［12］，善人是富。“雖有周親［13］，不如仁人。百姓有過，在予一人。”謹權［14］，審法度［15］，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說。
【注釋】
［1］堯曰：引號中的話是堯在禪味給舜時，告誡舜的話。
［2］谘：相當於“嘖”，表示讚譽的感歎詞。
［3］允：真誠。
［4］執：這裏是“堅持”的意思。
［5］厥：那，這裏用作代詞。
［6］履：商湯的名字。
［7］予小子：這是上古時期，帝王對自己的稱呼，意思說自己是上天的兒子。
［8］玄牡：黑色的公牛。古時候，黑色被稱為玄。牡，公牛。
［9］皇皇：《論語注疏》：“皇，大也。”皇皇就是光明偉大。
［10］簡：《論語集注》：“簡，閱也。”這裏是知道、知曉的意思。
［11］朕：我。在上古時期，人人都可以用“朕”作為自稱。從秦始皇起，變成了帝王的專用自稱。
［12］賚：讀作lài，《論語集注》：“賚，予也。”即賞賜。
［13］周親：至親。
［14］權量：就是指衡量輕重和容積的標準。權，秤錘，代指量輕重的標準。量，即鬥斛，代指量容積的標準。
［15］法度：代量長度的標準。
【譯文】
堯說：“嘖嘖！你這個舜！上天的任命已經落在你的身上了。你要忠誠地保持那正確的方向吧！假如天下百姓都處在困苦和貧窮之中，那麽，上天賜給你的祿位也就永遠終止了。”後來，舜也用同樣的話告誡過禹。
商湯說：“我履，大膽使用黑色的公牛來祭祀，向偉大的天帝祈禱：我不敢擅自赦免有罪的人，也不敢隱瞞您臣仆的善惡，所以都由您的心來辨別。我本人如果有罪，不要因此牽連天下的人。如果天下的人有罪，那麽罪責都由我一個人承擔。”
周朝建立後，封賞諸侯，好人都富貴起來了。周武王說：“我雖然也有同姓的親屬，卻不如有仁德之人。百姓如果有了過錯，都由我一人擔當。”
孔子也經常說，隻要認真檢查度量的用具，周密地製定法令，全國的政令便可以通行無阻了。重建被滅的國家，接續已經斷絕了的貴族，提拔被遺忘的人才，天下百姓就會心悅誠服地歸順了。統治者應當重視的是人民、糧食、喪禮、祭祀這四件事。待人寬厚，統治者就能得到百姓的擁護，待人誠實守信，便能得到百姓的信任，做事勤奮快捷，就會取得成績，事事講究公正，會使百姓心中喜悅。
【原文】
子張問孔子曰：“何如斯［1］可以從政矣？”
子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”
子張曰：“何謂五美？”
子曰：“君子惠而不費［2］，勞［3］而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”
子張曰：“何謂惠而不費？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視［4］，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子張曰：“何謂四惡？”
子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成［5］謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與［6］人也，出納之吝謂之有司。”
【注釋】
［1］斯：才，就。
［2］費：這裏是浪費的意思。
［3］勞：使辛勞。
［4］尊其瞻視：目光威嚴。
［5］不戒視成：“不宿戒而責其成”，就是沒有預先告誡，突然檢查工作成果。
［6］與：這裏相當於“予”，給予的意思。
【譯文】
子張問孔子：“如何做才能處理政事呢？”
孔子說：“尊重五種美德，排除四種惡劣的政令，就可以處理政事了。”
子張問：“五種美德是什麽？”
孔子說：“君子對百姓施以恩惠而自已的開銷不做無謂的浪費。使百姓辛苦勞作卻不會遭到他們怨恨。要追求仁德，不貪圖財利。儀態莊重卻不傲慢，威嚴卻不凶狠。”
子張問：“怎樣做才是對百姓施以恩惠而自己卻無所浪費恩呢？”
孔子說：“讓百姓們做能讓自己獲利的事，這不就是讓百姓獲得實惠，卻不自己浪費嗎？選擇可以讓百姓勞作的事情去做。又有誰會怨恨呢？自己要追求仁德已經得到了，還貪圖其他的幹什麽呢？無論多少，勢力大小，君子都不會怠慢他們，這不就是莊重卻不傲慢嗎？君子衣冠整齊，目不邪視，很有威嚴，讓人見了就心生敬畏，這不就是威嚴而不凶狠嗎？”
子張又問：“那四種惡政是什麽呢？”
孔子說：“不經教化，就加以殺戮叫做虐；不加告誡便要求成功叫做暴；不加監督卻突然限期叫做賊，同樣是給予他人財物，卻出手吝嗇，這就叫做小氣。”
【原文】
孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知信，無以知人也。”
【譯文】
孔子說：“不懂得天命，就不能做君子。不懂得禮儀，就不能立身處世。不善於分辨別人的言辭，就不能算是真正了解他。”
【闡釋】
本章是《論語》的結尾，地位特殊。
開章的第一篇，其文風內容與之前的篇章完全不同，是上古時期的曆史資料，即賢明君主的語錄。第二篇則是通過子張向孔子請教為官的要領，再次向人們闡釋了孔子以德治國，以禮治國，“以民為本”的基本政治主張。最後一篇則是孔子從“知命”、“知禮”、“知言”三方麵，總結了自己的人生經驗，重申了君子的人格問題。
至此，讀完了一部《論語》。讓我們合上書本，時常回頭想想聖人的那些千古名言。古人說“半部《論語》治天下”。也許我們不能一統萬裏河山，治理國家。但我們可以以此“修身，齊家”。至於，《論語》對我們未來的人生，具體能帶來多大的幫助，隻有我們自己才可以作出回答。