大學問和四句教
下定了去廣西平亂的決心以後，王守仁立即收拾行裝準備動身。
聽說先生要去廣西，書院裏的學生們都很舍不得。其中錢德洪、王畿兩人對廣西平亂的艱難比別人知道得更多，心裏也更牽掛，就相約進府來見先生。進了新建伯府，直走進花園裏，卻見陽明先生扶著一根羅漢竹的手杖在小橋邊的石凳上坐著。遠遠看見兩個弟子來了，就招手叫他們過來。於是王畿在王守仁身邊一塊石頭上坐下，錢德洪就在那個叫“天泉橋”的小木橋護欄底下隨便坐了。
見兩個弟子滿臉沮喪，心事重重，王守仁笑著說：“我曾說過：‘破山中賊易，破心中賊難。’廣西之亂最多隻算‘山中賊’，隻要我心裏沒有一個‘心中賊’，良知明白，不受蒙蔽，平亂的事並不難辦。”把兩個弟子看了一眼，又說：“我這次去廣西，可能兩三年也回不來，你們學業上有什麽不懂的，現在可以問我，等我走後，隻能書信來往，就不那麽方便了。”
錢德洪和王畿來給先生送行，心裏本就戀戀不舍，聽陽明先生這麽說，錢德洪趕緊問道：“記得先生講學的時候對我們說過，《大學》的第一章就是成聖的道路。學生對此不甚明了，想請教先生。”
王守仁略想了想：“大學》首章說的是：‘大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。’這幾句話確實是成聖賢的道路，你有什麽疑問嗎？”
錢德洪笑道：“學生於這幾句話似乎能懂，又似乎完全不懂……”
錢德洪說的這個“似懂不懂”聽起來有些可笑，其實天下儒生多被邪說誘導，在讀古人文章的時候個個似懂非懂，可這些人卻以為他們看了後人注釋，已經全都“懂”了，哪知道後人對孔孟學說的注釋裏早就下了毒，他們這個“懂”，其實是中了毒！
錢德洪身為王守仁的弟子，比一般儒生活得明白得多。他說“似懂不懂”，是一句大實話，王守仁點點頭：“既然不懂，不妨動問。”
錢德洪立刻問：“請問先生，《大學》何以稱為‘大學’？”
錢德洪這話問得又拗口又有趣，王守仁忍不住笑了出來：“你問得好。所謂《大學》，就是‘大人之學’的意思。”
“什麽是‘大人’？”
“胸懷天下，良知與天地萬物為一體者，是謂大人。”
錢德洪忙問：“先生說的‘大人’就是平時說的‘聖人’嗎？”
王守仁搖搖頭：“這是兩碼事。‘聖人’是一個人做了平常人不能企及的大事，別人尊敬他，硬塞給他的稱謂。比如孔子，我們稱他為‘聖人’，但孔子自己並不認可。《論語》中有記載：有一位太宰對子貢稱讚孔子多才多藝，子貢就說：‘我的老師多才多藝，因為他是位聖人。’孔子聽說以後很不以為然，對子貢說：‘太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。’意思是說我年輕的時候家裏窮，所以學會了好多手藝，這些事太宰哪知道呢？可見孔子並不認為他是聖人。再者，孔子去世以前有幾句吟詠：‘泰山壞乎，梁柱摧乎，哲人萎乎。’也不過自稱‘哲人’而已。隻是因為孔子所創的學說能救世濟人，有大功於後世，所以後人尊稱他一聲‘孔聖人’，孔子若在，必不肯受這稱謂。所以‘聖人’是別人封的。”
“可‘大人’卻不同，所謂大人”，就是其心裏的良知與天地萬物為一體，視天下為一家，視億兆百姓如親人，有如此良知如此胸懷的就是‘大人’，那些斤斤計較個人得失的，就是所謂‘小人’。良知也好，胸懷也好，都在自己心裏，正所謂‘吾性自足，不假外求’，所以‘大人’是我們天生就有的一種氣質胸懷，是不是‘大人’，我們自己心裏就知道，我們的良知就能告訴我們答案，根本用不著別人說。從這裏就明白，‘聖人’和‘大人’一個是稱謂，是‘外求’而來的；一個是‘吾性’，是從自己心裏生出來的，當然不是一回事了。
王守仁這麽一說，錢德洪也有所領悟了。
王守仁又說：“剛才我說了，胸懷天下的是‘大人’，斤斤計較的是‘小人’，其實我們心中的良知都是至純的純金，在‘與天地萬物為一體’這上頭都是一樣的，並沒有什麽區別。之所以有些人斤斤計較於個人得失，淪落為‘小人’，其實是他的良知被私欲蒙蔽了。但良知在人心，隨你如何，永不泯滅，我們看見孩子掉到井裏，就會生出惻隱之心，這是我們心裏的仁義良知與孩子成了一體，看見鳥獸受傷哀鳴，就會覺得可憐，這是我們的仁義良知與鳥獸為一體了，這種‘良知與天地萬物為一體’是我們生而為人固有的情操和品性，就算是個‘小人’，見孩子落井，他們也有惻隱，也會不忍，這說明他們心裏也有一份永不泯滅的良知。這個隨你如何永不泯滅的良知，就是《大學》第一句所說的‘明德’。”
說到這裏，王守仁略一沉吟，又緩緩說道：“我剛才說了，就算最壞的小人心裏也有良知，可他們卻未必肯依著良知去做事。為什麽？因為在麵對功名利祿的**之時，他們的良知被人欲隔斷了，隻看見利益，忘掉了良知，為了一點小利互相攻擊，互相陷害，甚至手足相爭，骨肉相殘！這時候還提什麽‘天地萬物一體之仁’？所以要想成為一個‘大人’，就必須時刻呼喚內心的良知，提煉內心的良知，把這良知煉得純而又純，靈明無比。這就是《大學》的第一句：大學之道，在明‘明德’。”
王守仁把“大學之道在明‘明德’”解釋透了，錢德洪不但聽在耳裏，甚而記在了紙上，自己又看了一遍，這才接著問：“第二句：‘在於親民’又如何解？”
王守仁想了想：“孔子說‘己欲立而立人，’這是一句了不起的話。明‘明德’，是‘立’一個良知，所謂‘親民’是達成這個良知。我常說‘知行合一’四個字，這你們都懂吧？心裏生出‘與天下萬物為一體’的良知來，這是‘知’；把‘與天下萬物為一體的良知’應用起來，就是‘行’。怎麽應用呢？當然是親民，愛民，護民。把別人的父親當成我父親一樣愛，把別人的兄弟當成我的親兄弟一樣愛，把別人的兒女當成我的兒女一樣愛，這樣一來，我心中的良知就與天下人合為一體了！這時候，我心裏自然生出一個‘己欲立而立人’的念頭來，想真心實意為天下人做好事，做實事。有‘與天下萬物為一體’的良知，又依著良知去為天下人做好事，做實事，這是咱們這些儒生、這些官員一輩子的誌向，你們說對不對？”
克己複禮，是先克皇帝，再克大臣，再克官員，再克儒生，最後克百姓。王守仁是個官員，錢德洪、王畿今天還是儒生，以後也許會做官。對他們而言，“克”皇帝，“克”朝廷，依著良知為天下百姓做實事，做好事，果然是一生的誌向。錢德洪聽得連連點頭。
見錢德洪聽懂了，王守仁也很滿意：“大人’之學，在於明白良知這個‘明德’，光是明白了良知這個東西還不夠，還要去‘親民’，真正給百姓做實事，這才有用。‘親民’都是什麽內容呢？齊家、治國、平天下，克官府，克朝廷，克皇帝，無非如此吧？”
錢德洪把這些話都記了下來，又問：“下一句：‘在止於至善’又何解？”
王守仁微笑道：“這句好理解。什麽是‘至善’？良知提煉到極點，致良知做到極點，於是良知與天地萬物一體，‘親民’到了把百姓全當成自己的父親兄弟兒女一樣愛護，這就是‘至善’了。這至善是個純而又純的良知，達於此境界的人已經是個‘大人’，見了善的就盡力維護，見了惡的就毫不客氣地指責，揚善去惡之心極誠，其意堅決，甚而‘無求生以害仁，有殺身以成仁’。又或‘生我所欲也，義亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取義也’。修身達到如此地步，良知已經如此精純，這就是‘至善’，有如此胸懷的，自然就是個‘大人’了。”
“至於《大學》裏說的修身、正心、誠意、格物、致知等功夫，說穿了也都是從良知而起，都是一回事。你看，‘修身’兩個字其實有趣，我們的身體難道會自己去‘修煉’嗎？不會！當然是身體的主宰者，也就是那個靈明不昧的良知要去修煉，對吧？而良知在何處？在我們心裏，所以要修身，就必須先正其心。人心之本體原是澄澈明淨的，並無‘不正’一說，是因為意念發動，而後才有‘心不正’的問題出來，所以要正心，又必須先做一個‘誠意’的功夫。可是意念發動有善有惡，我們怎麽知道自己的意念究竟是善是惡呢？萬一弄錯了，把善念當成惡念，給克倒了；又或者把惡念當成善念，依著它去做了，想做‘誠意’功夫也做不成。所以想做到‘誠意’，又必須先做‘致知’的功夫。‘致知’二字怎麽講呢？致就是努力，知就是良知，連起來就是‘努力踐行心中的良知’，這你都明白吧？”
王守仁一番話說得像連珠炮，錢德洪是個儒生，對於陽明先生說的話句句都懂，一邊連連點頭，一邊趕緊抄錄。王守仁也不管他，自己接著說：“良知是什麽？孟子說得好，‘良知隻是個是非之心’。所謂人皆有之，永不泯滅，這是常理。孟子又說‘不學而知是良知’，這是天命之性，吾心本體，自然昭明靈覺，是我們心底的定盤針。隻要心中意念發動，心裏的良知立刻被喚醒，而且知善知惡，最明白不過，任誰也欺它不得。因為良知能知善知惡，所以我說‘聖人之道吾性自足，不假外求’。現在咱們想做‘誠意’的功夫，想辨別善惡，靠什麽？全靠提煉良知，我稱它為‘致良知’的功夫。良知認為是善的，必然去護，如果不肯護善，反而拋棄，這叫什麽？這叫‘昧了良知’！良知知道是惡的，必然去責備，去改錯，如果不能責備，不肯改錯，反而一力遮掩，文過飾非，這叫什麽？還是‘昧了良知’！昧了良知的人，說話，說的是錯話；做事，做的是錯事，我把這些人用八個字概括，叫作‘知而不行，隻是未知’。這樣的人就做不得‘誠意功夫’了。誠意做不到，正心，修身，皆無從談起。”
“致良知’的功夫如此重要，必須做好，可怎麽才能做好呢？你們一定要明白，‘致良知’的功夫不能憑空去做，不是在家裏閉門空想的，一定要走上社會，在實際事務上做起來，這個在具體事件上做的‘致良知’功夫就是‘格物’。什麽是‘格’？就是‘擺正’的意思。那些不正確的，不管是自己心裏的意念，還是家事國事天下事，凡有不正的，咱們把它‘擺正’過來，就算挨打、貶官、殺頭也不怕，一定要‘擺正’它！這個功夫就是‘格物’。”
說到這裏，王守仁停了下來，愣愣地出了一會兒神，接著又說：“天下事有兩件最難‘格’，一是皇帝的錯，二是自己的錯。‘格’皇帝之非，要冒殺頭的風險，咱們格不格呢？要格，殺頭也要格！可要是發現自己心裏有了錯，或者自己的事業上出了錯，怎麽辦？若要認錯改錯，可能聲名盡毀，可能事業盡喪，甚至一生成就、榮耀、權力、財富全被自己的一句話抹掉了，舍不舍得呢？這時候還是要痛下決心，‘格’到底！不可姑息。因為自欺欺人最容易，一句話就可以掩蓋自己的過錯，可文過飾非會把人變成‘鄉願’！在‘格物’上頭不能痛下功夫，‘致知’就沒意義。良知一失，‘誠意’、‘正心’全都丟了，到最後，良知變成了人欲，‘大人’變成了‘鄉願’，過失卻還在那裏，根本掩飾不住，總有悔之莫及的那一天！”
王守仁講到這裏，錢德洪全聽明白了：“所以《大學》裏說：‘物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。’就是先生講的這個意思。”
王守仁點點頭：“修身、正心、誠意、致知、格物，說來說去都是一件事，就是在良知上用功夫，這個功夫下到了，也就不止於修、正、誠、致、格這幾件了，拿這個修煉出來的純正良知去麵對社會，齊家、治國、平天下皆不在話下。格、致、誠、正、修、齊、治、平，這是儒學的核心，孔門的‘心印’，明白這些，就找到了成聖賢的路，絕對錯不了。”
被陽明先生一解釋，“成聖賢”的大道豁然明朗了。錢德洪心悟手寫，把這些話都抄錄起來，王畿在旁聽著也深有領悟。
其實錢德洪這個問題對王守仁也觸動頗深，把兩個學生都看了一眼，忽然說：“前些日子我閑坐無事，把一生領悟到的學問大致總結了一下，得出四句話來。本打算認真想想，等成熟以後再講給你們聽，可現在出征在即，沒時間了，現在就把這四句話念給你們聽，以後再傳給其他人吧。”略停了停，緩緩誦道：
無善無惡是心之體，
有善有惡是意之動。
知善知惡是良知，
為善去惡是格物。
古人說“大道至簡”，這話一點沒錯。王守仁半生領悟到的心學要旨，總結起來卻隻是四字直愣愣的大白話。王畿和錢德洪聽在心裏，都覺得其中意味深長。
見兩個弟子沉吟良久，臉上都現出喜色，似有所得，王守仁問道：“你們對這四句話怎麽看？”
王畿先說道：“我覺得先生這四句教之中，尤其第一句意義最大。心之本體無善無惡，實在是一種高尚境界了。可先生這幾句話似乎還沒說透，學生以為如果人心之本體是‘無善無惡’的，那麽意識也是沒有善沒有惡的意識，知也是無善無惡的知，物也是無善無惡的物，心、意、知、物皆無善惡，這‘四無’的狀態最近天理，實為化境。”
聽王畿說出“心的本體無善無惡”來，守仁倒高興了一下，但聽了他後麵說的話，卻又不言語了，扭頭看著錢德洪。
錢德洪是個老實人，又想了半天才慢慢地說道：“我覺得先生這四句教說的是：人心的本體原來無善無惡，可在社會上走動，人心就難免受世俗的沾染，意念上也就有了善惡，我們要用良知判斷心裏的念頭是善是惡，再格物，誠心，正意，修身，下這些功夫，無非是要除去心裏的惡念邪欲。所以學生以為心、意、知、物四端皆難免善惡糾結，一定要著實下一番‘克己’功夫，才能有所收獲。”
王守仁提出“四句教”，想作為自己一生學說的總結，哪知兩個弟子聽後竟各自表述，王畿說了個“四無”，錢德洪說了個“四有”，兩人的思路不但不同，而且已經有了抵觸。可是在王守仁聽來，這兩個弟子的領悟各有道理，都不全對，也都不能說全錯，一時之間不好糾正。自己又琢磨了一回，這才說：“我這四句教分為兩層，那些天生聰明悟性極佳的人看到的是一層，老實敦厚實心用功的人，看到的是另一層，你二人所說各有道理……”說到這裏又猶豫了半天，想著怎麽才能把兩個弟子思想上的差別調和糾正，可調和思想比其他一切事都難，加上王守仁滿腦子想著廣西的戰事，心裏也亂，一時竟不知說什麽是好，隻能把這些話先放在肚子裏，等以後再說吧。
可陽明先生哪裏知道，這次去廣西平定叛亂竟是他人生的終點，其後王守仁再也沒能回浙江講學。他擲給王畿、錢德洪的這個“四句教”也被扔在這裏，再沒機會親自點評闡述了。
王守仁去世之後，王畿和錢德洪對四句教理解上的分歧越來越大，最後竟鬧到了不可調和的程度，對陽明心學的發展和傳播起了一個很糟的負麵作用。
陽明先生留下的“四句教”是對其致良知學說的一個總結，這四句話的內容相當平實，並無高深莫測之處，若一味把四句教往“高深莫測”之處琢磨，反而會像王守仁自己說的那樣，“越說越糊塗”。
俗話說：寧跟明白人打一架，不跟糊塗人說句話。“越說越糊塗”是不行的，咱們寧可把四句教解釋得簡單些，也別把它弄成一鍋“高深莫測”的爛糨糊。
自從“四句教”被公之於世，所有人都看出來，這四句話其實分成兩層意思，其中第一句是一個完整的意思，後麵三句則是另一個意思。
“四句教”後三句的意思比較直白。
“有善有惡是意之動。”這句話是說人心裏的意念一旦發動，善、惡的念頭就開始產生。
“知善知惡是良知。”這一句可以倒過來看，良知（就）是知善知惡。這與陽明先生常說的“良知是個定盤針”、“良知是自家的準則”、“良知是個靈明”是同一個意思，良知在人心永不泯滅，而且極精，極明，一喚即醒，但依良知去做，何等簡易！這是陽明心學的基本理念，陽明先生在這上麵早就闡述過無數次了。
“為善去惡是格物。”這句話簡單解釋起來，就是良知以為正確的就勇敢地堅持，良知以為錯誤的就堅決地反對，要勇敢到“無求生以害仁，有殺身以成仁”的程度，要堅強到“生我所欲也，義亦我所欲也，兩者不可兼得，舍生而取義也”的地步，甚至能夠直達靈魂深處，憑著良知的指引，敢於否定自己一生的功過事業。如能到這一點，就是成聖賢的路。
但若單從學術上來理解，這一句還有個內涵，就是對古人提出的“格物致知”理念做了一個注解。
古人認為《大學》裏說的“格物致知”的理論極為重要，不管朱熹還是王守仁，都把這四個字看作“成聖賢”的途徑。而陽明先生認為，格物致知“格”什麽，格的是“是非之心”，“致”什麽？致良知。
其實陽明先生早就說過：“良知隻是個是非之心。”那麽這句話的意思就明白了，格物致知，格，是格一個良知，致，是個致良知。於是“格物”和“致知”就成了同一個功夫，這個功夫就是陽明心學大講特講的“知行合一”，知是知一個良知，行，是個致良知。
把“格物”和“致知”合並為一個簡單明了的“致良知”，天下人就真正找到了一條“成聖賢”的路，“滿街都是聖人，人人皆是堯舜”的境界從理論上就成為了一種可能。這一點是非常重要的。
“四句教”的後三句，大概意思就是如此。但第一句“無善無惡是心之體”所表達的意思卻和後三句很不相同。其區別就在於，後三句是實用的，而這第一句卻不是“實用的”，它是在講一個哲學理論。
打個比方說，在整個宇宙中僅有兩個人存在，這兩個人並排站著，甲說：“你在我左邊。”乙說：“你在我右邊。”於是就有了左右之分。甲說：“你比我胖。”乙說：“你比我瘦。”於是有了胖瘦之分。甲說：“你長得比我白。”乙說：“你長得比我黑。”於是就有了黑白之別。
這時候我們讓甲離開，使他消失了，沒有了，不存在了。隻剩乙還站在這裏，那麽此人是站在左邊還是站在右邊？是個胖子還是個瘦子？是比較黑還是比較白？都無從談起了。
“心之本體”也是一樣，有一個惡念，才會相應地出現一個善念。假設我們的心之本體達到了一種極致狀態，以至於純淨清澈，廓然大公，心外無物，心外無理，惡念全消，點滴不剩，這時候，我們心裏完全沒有了“惡”，對“善”也就不必刻意提起了。因為我們的“心之體”已經到了純而又純、毫無雜質的程度，完全沒有“惡”了，也就不必費力氣再去刻意追求“善”了。於是無善無惡，純而又純，達到了道德和精神的最高境界。
但這種“心之本體無善無惡”的至高境界隻是一種被架空了的理想狀態，隻存在於“理論範疇”之內。在現實中，這樣一種境界是不可能達成的。因為人就是人，我們不是神仙，單靠克己功夫，致良知，提煉良知純金，雖然能使自己的良知提煉得極為精純，卻無論如何無法達成這種“百分之百純淨無瑕”的狀態。就像最純的黃金，其純度也無法達到百分之百一樣。
王守仁在“四句教”裏一開頭就提出這樣一種超越現實的“理想境界”，無非是對古代哲學思想中關於“大公、至聖、無我”之類概念做一個回應罷了。
可王守仁自己絕沒有想到，“無善無惡是心之體”這句話竟被後人誤讀曲解，引發了太多不必要的爭議，甚至他的愛徒王畿等人還在這上頭犯了錯誤，走了彎路，提出一個奇怪的“現成良知”理論，使得心學“浙中”一派成了王學末流，起了不好的作用。更有人因為這句“無善無惡是心之體”而攻擊心學，認為心學內容“類禪”，很不可取。
一句用來闡述人類道德最高標準的哲理之言，隻因為所闡述的是超乎現實的“理論上的道德標準”，竟被後人誤解得一塌糊塗，引發這麽多不必要的爭議，實在沒什麽意思。而且相對於“四句教”的後三句，“無善無惡是心之體”一句確實有些拔得過高，實用性反而不足，所以對“無善無惡是心之體”一句，後人知道其大概意思就行了，盡量不要過分深究，以免越說越糊塗，越攪和越混亂，引發“支離”之病。