002 看見本來麵目

(一)

從今天開始打精進禪七。

精進禪七又叫“生死七”,要在這七天當中克期取證。能開悟,就生;不能開悟,就死。所以叫“生死七”。

在這七天當中,我希望大家要精進,要堅持把這個“生死七”打下去。

大家都想一想,我們今生能夠得到人身,又能夠聽聞到佛法,又能夠出家,今天又有機緣在這裏參加打七,這是很不容易的,所以希望大家好好用功,珍惜這次難得的因緣。

我們離開父母,一切都不要了,出了家當和尚,為了什麽?為了了生脫死,為了成佛作祖。這了生脫死、成佛作祖不是一件簡單的事情,不是隨隨便便、馬馬虎虎就可以混過去的。大家一定要精進。隻有精進,才能明心見性,才能見到自己的本來麵目。

那麽怎樣才算精進呢?

在禪堂裏,大家跑了坐,坐了跑,整天不歇氣,這個就叫精進嗎?精進不僅體現在身體上,還要體現在思想上。不僅身體要精進,還要在思想上精進。思想上不精進,跑死了,坐斷了腿,也沒有用。最主要的是要在思想上精進。思想上的精進才是真精進。若老打妄想,跑了坐,坐了跑,則算不上精進。

為什麽?

因為你這個生命一口氣上不來就沒有了,若思想做不得主,光身體精進有什麽用?

所以,大家一定要在思想上精進。

我希望,今天參加這個精進禪七的各位都立一個大誌願。什麽誌願呢?就是從今天晚上開始,在這七天當中,大家一定要把自己的本來麵目找到。

大家用功時,要有這個決心、這個意願。沒有這個決心、這個意願,要找到自己的本來麵目是不可能的。所以,大家要發願,發了願才能真正地在思想上精進。

在這七天當中,不但要在坐著的時候好好用功,行、住、臥的時候也要用功;不但要在禪堂裏好好用功,上廁所、睡覺、吃飯時都要好好用功。

如果隻在禪七打坐時用一下功,走出了禪堂,思想放鬆了,妄想連天,盡打閑岔,這樣是不行的。

所以,希望大家從當下這一個時刻開始,立下一個大誌向,下一個大決心,一定要在這七天當中好好用功,見到自己的本來麵目。

好好用功!參!

(二)

我昨天講了,現在是禪堂克期取證的時間。

要在這七天取證,最主要的就是要發道心。

一個人,如果沒有道心,什麽也辦不成。

我們大家選擇了出家,為了什麽?並不是說沒有飯吃才出家,並不是說沒有辦法活下去了才出家。既是出了家,就應當有一個大的誌向,有一個大的決心,這樣,你才能好好地用功辦道。出家不為別的,就是為了明心見性,為了了生脫死,為了成佛作祖。

但是,明心見性、了生脫死、成佛作祖並不是一個簡單的事情。原因是什麽?

因為現在是末法時代。佛在世的時候,出家人的根基好,隻要佛一呼,善來比丘立即須發自落,袈裟著身。要知道,佛的正法時期已經過去了,像法時期也過去了,現在正處於末法時期。我們眾生的業障也重,根基也淺,善根也薄,所以才稱為“末法”。

佛在世時,眾生的善根深厚,所以,修行自然很容易開悟。在唐代,也有很多開悟的祖師,他們修行很精進,往往因為一句話就開悟了。為什麽我們現在修來修去還不能開悟?這不能怪別的,隻怪我們自己的業障太深重,善根太微薄。

但是,雖然是這個樣子,我們今天還能夠得到人身,還能夠聽聞到佛法,還能夠出家修行,這也是很不容易的。這麽不容易的事,我們已經得到了,所以,我們要珍惜人身。

怎麽珍惜呢?

我希望大家一定要立大的誌向,一定要發大的道心,一定要精進辦道。古人講,要想了生脫死,用功辦道時,思想上要“如臨深淵,如履薄冰,如喪考妣”。如果沒有這樣的緊迫感,沒有這樣的堅決心,要想把功夫用好,談何容易啊!

我聽說台灣有很多大學生、碩士生、博士生出家,我很高興,因為這些大學生能夠出家:一方麵說明他們有善根;另一方麵,他們的文化水平等各方麵的素質都具足,隻要好好發道心,好好用功辦道,好好學習佛法,將來就是很好的佛門人才。

佛教現在正缺少人才,這些人將來會成為弘揚佛法、利益眾生、教化眾生的法門龍象。但是,這些大學生、高才生出家了之後,並不是就萬事大吉了。我希望他們還要繼續發大的道心,精進辦道。有了高的文化水平和學曆,並不意味著什麽都好,什麽都具足,還需要發心修行,所以,大家要謙虛,要努力,把功夫用好。

釋迦牟尼佛出家前是一個太子,他家裏什麽都有;出家後,他父親送幾車好吃的、好穿的給他,他都不要,還要堅持苦行,每天吃一麻一麥。

大家想一想,一個太子,如果他不出家,可以王位天下;他以太子的大福德來出家,有沒有因此而要好好地享受享受、要好好地驕傲驕傲呢?沒有。不但沒有驕傲,他反而還要到深山中去苦行幾年,一麻一麥,坐在那個地方,蘆葦穿膝。

我們大家都是佛的弟子,是不是應當向佛學習呢?

我想應當。

真正有一點道心的,真正想了生脫死的,真正想超凡入聖的,真正想明心見性的,毫無疑問,應當發大的道心,應當向佛學習。

大家看過《法華經》,裏麵講佛本來已經成佛無量阿僧祗劫,但是為了度眾生,他還要化現千百億化身釋迦牟尼佛,來此娑婆世界八千返,還要精進修行,用功辦道,其目的就是想給我們眾生做一個好的榜樣,以激勵我們發道心。

所以,我希望,不管是大學生也好,博士生也好,既來到佛門,就要好好修行,不要擺架子、自高自大,要好好發道心。

出家是為了將來了生脫死、弘揚佛法、利益眾生的。帶著這種心出家,自然不會貢高我慢。如果出家之後還要擺架子,貢高我慢,我覺得太不應當了。

所以,希望各位,不管是高才生也好,低才生也好,都要發道心。沒有道心,什麽也做不成。

釋迦牟尼佛,他是一個太子,有大智慧、大福德,他還要發道心,精進修行,我們的福德、智慧與佛相比,差得很遠,所以更應當發心精進。

我希望今天在座的,既是出了家,就應當好好用功。

另外,佛法不分高低,對任何人都是一樣的、平等的,沒有厚此薄彼之分。隻要能發心出家,隻要能用心辦道,任何人都有開悟、解脫的可能。

所以,不要認為出了家就高人一等,那是錯誤的。

沒有哪個人高人一等,佛法是平等的。

高人一等,不是你自己來高的,自己高是高不成的,人家來尊重你、恭敬你、抬高你,那才是高的。

修行人不能自高自大、驕傲自滿,若心存貢高我慢,那幹脆就不要出家。

為什麽呢?

常言道:“虛心使人進步,驕傲使人落後。”我們出家修行,用功辦道,就是要把這些貢高我慢,這些壞思想、壞習氣統統去掉。這些不去掉,你想要在佛法中討個受用,是不可能的。

所以,希望大家在這樣一個精進禪七中,要用功辦道。要用功辦道,首先就是要發道心。發道心是要你自己發,不是我要你發;得到的好處是你自己的,不是我的;各人吃飯各人飽,各人生死各人了,誰也不能代替你。

好,大家去好好用功!

(三)

昨天講大家要發道心。

發道心幹什麽呢?就是要把功夫用好。

不發道心,功夫是用不好的。

現在我們坐在禪堂裏參禪打坐,一定要放得下。

放得下,功夫才能提得起來;放不下,功夫也就提不起來。

為什麽這樣講呢?要知道,我們一個人,不說從無量劫到今天,就拿我們今生這幾十年時間來說,各種人我是非、貢高我慢、無明煩惱、家庭矛盾等等,這一切的一切,都會鑽到我們的腦子裏,擠得滿滿的。

既然裝得滿滿的,要再裝什麽就裝不進去了。

大家想想,是不是這樣?擠得滿滿的,鬧哄哄的,靜不下來,又怎麽能夠用功辦道呢?

所以,在禪堂裏,要想把功夫提起來,首先就要放下一切。

關於參禪的功夫,各位在這個地方打了多年的“七”,大和尚給你們講了很多。今天,我再來重複講一講。講什麽呢?

大家知道,禪宗強調一個“疑”字,就是起“疑情”。“疑”字從哪兒提起呢?

從一個“不明白”上提起:不明白自己的本性,不明白講話的是誰,不明白念佛的是誰,不明白自己的本來麵目,不明白我是誰……

關於起疑情,祖師們留下了很多的公案。公案雖然很多,但究竟隻有一個,就是“不明白”。

這個“不明白”不是簡單的“不明白一句話”。

當你在這個不明白上認真地疑起來,來回地參究,它就是止,就是觀,它是直指心性的。

所以,疑情起來之後,它是很有力量、很有滋味的。它可以不疑而自疑,不參而自參。你越參越想參,越參越高興。

“不明白一句話”還不算功夫,要真正持久地在這個“不明白”上起疑情,那才是功夫。

各位參禪參了這麽長的時間,是不是真正地在“念佛是誰”這一個“不明白”上起了疑情呢?

修禪的,就要在“念佛是誰”這句話上起疑情,來回參究,直到疑成一團,突然來一個桶底脫落。

禪堂的“禪”字,又名“靜慮”,又名“思維修”,總之一句話,就是要找到我們的本來麵目。

大家在參禪的時候,最主要的就是要起疑情。要起疑情,首先就得發道心。

參禪要“如臨深淵,如履薄冰,如喪考妣”,這樣疑情才發得起來。

如果你思想上沒有一點慚愧心,沒有一點警覺心,鬆鬆散散,搖搖晃晃,這個疑情是很難發起來的。

所以,你們要想真正地把功夫用好,一定要發道心,一定要起疑情。有了疑情之後,並非就萬事大吉了,還要保任,要使疑情打成一片。

疑情真正用得好,這支香提起來有,那支香提起來還有,靜的時候有,動的時候也有,時時刻刻、在在處處都有。

能夠這樣地把握疑情,開悟就有希望了。

古人講:“行亦禪,坐亦禪,行住坐臥體安然。”如果你們行也不會,坐也不會,那就什麽也安不上了。

所以,我們用功夫,要把疑情打成一片,在一切時、一切處,都用功夫。走一步路,都要走在功夫上,沒有功夫,這一步路也不要走;吃飯要吃在功夫上,沒有功夫,這一口飯也不要吃;睡覺也要睡在功夫上,沒有功夫,這個覺也不要睡。

所以,大家要能夠靜如是,還要動如是才好;能夠動靜如是,還要睡夢中如是才好。如果光是靜中有功夫,一旦動了就沒有功夫,那還不能算真有功夫。

古人講,我們在靜中有十分的功夫,在動中隻有一分的功夫;在動中有十分的功夫,在睡覺中隻有一分的功夫;在睡覺中有十分的功夫,在八苦交煎的命終時,隻有一分的功夫。想一想,用功夫有多難?!

實際上,問題的症結還在於我們自己有沒有真心地去用功。如果真真切切地一切都放得下,什麽功夫都能用得好。如果你放不下,不但功夫用不好,恐怕到頭來還逃不脫閻王老子。

所以,用功最關鍵在於能不能放下。

這裏我講一個公案:

佛在世的時候,有個弟子拿著鮮花來供養他。

佛叫他把花放下,他就把花放下了;佛又叫他把身放下,他卻不知道怎麽放;佛再叫他把心放下,他一下子就開悟了。

想一想,佛若不叫他放心,他怎麽會開悟呢?

因此,我們要想把功夫用好,一定要放下,不但要放下我們這個色身,還要放下心。我們的身心都一齊放下,功夫才能用得好,那時我們才能逃脫閻王老子。

如果放不下,不但功夫用不成、開悟不了,連閻王老子那裏也逃不掉。

我還要講個公案:

過去有個叫金碧峰的祖師,他功夫用得很好。

閻王老子派小鬼來捉拿他,那小鬼到處找,找來找去找不到,就找到他的弟子問:“你師父跑到哪兒去了?”

那弟子就說:“你要找他,隻要把他最喜愛的那隻金缽敲幾下,就找到他了。”

小鬼聽了以後,就把金碧峰的金缽敲了幾下,金碧峰祖師果然出現了。於是,小鬼就把他捉住了。

金碧峰祖師就問:“為什麽要抓我?”

小鬼回答說:“閻王老子要你去。”

金碧峰祖師就說:“請個假好不好?七天以後我再去,我說話算數。”

小鬼再三不同意,他就再三請求,最後小鬼說:“好了,就給你七天。”

小鬼走後,金碧峰祖師就想:原來閻王爺能抓到我,就是因為我放不下這個金缽,現在我就把它砸掉。

之後,他就打一坐,入定了。小鬼再來找,哪兒都找不到,又去找金缽,金缽也沒有了。

這時,小鬼聽到金碧峰祖師在虛空中說:“小鬼拿我金碧峰,除非鐵鏈鎖虛空。鐵鏈鎖得虛空住,方能拿我金碧峰。”

大家想一想,虛空無相,怎能鎖得住?

小鬼跑回去跟閻王老子講。閻王老子聽了很高興,說:“恭喜他,恭喜他。”

大家想一想,過去的祖師,一個金缽放不下,就被小鬼抓去了;我們今天的凡夫,不知要比祖師們執著多少倍,我們是不是能放得下呢?我們要不要向祖師們學習呢?

我們現在還沒有達到祖師那種無形無相的境界。

為什麽?放不下啊!

放不下,哪能把功夫用得好呢?

所以,我希望各位,要想找到自己,一定要放下,無論是財色名利,還是色身心念,統統都要放下。

好!大家都用功去!

(四)

時間很快,今天是禪七的第四天了。

在這四天當中,禪堂裏的各種規矩,大家都掌握得差不多了,個別的地方還有些不如法。

這說明大家都在用心去做。

大家都知道,這是個精進七,生死七。

開悟則生,不開悟則死。

所以,大家要留神點、注意點,一切時、一切處都要精進。

這幾天我的講話是有針對性的,目的是想使大家的精進心、勇猛心發起來。

昨天我講了,用功的時候要放得下,放不下,功夫就提不起。

今天我就講一講如何用功,如何對待妄念。

大家想一想,我們為什麽要用功?

我們的心很散亂,想東想西,像跑馬燈似的,一刻也不停,我們用功的目的就是要“降伏其心”。

無論用什麽功,都是為了把我們無量劫以來所養成的一切人我是非、貢高我慢、煩惱障礙等壞的習氣去掉。

我們的自性本來是不生不滅、不垢不淨、不增不減的,但是由於我們無始以來的愚癡,形成了許多壞習氣、壞毛病,這些壞習氣、壞毛病將我們的自性障蔽了。

所以,我們今天要用功。不用功就不能去掉壞習氣,就不能見到自己的本來麵目。

釋迦牟尼當年在菩提樹下證道後說:“奇哉,奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得。若離妄想,則一切智,無師智,自然智,則得現前。”

我們今天在這裏用功,就是為了去掉妄想執著。

妄想執著去掉了,我們的清淨自性就會現前,那時我們就會發現,我們的自性本來就是照天照地的。

“本來無修證,修證即不無,若無即不得。”

所以,雖然佛性人人本具,但是,我們現在還是要用功修行,不修行即不能見自本性。

在這裏,我要強調的是,我們用功的人,不要怕妄想;怕它也怕不了的,怕它也怕不成的。

為什麽?因為我們無始以來的習氣、煩惱、妄想,無邊無際,多得不得了。我們有哪一時、哪一刻不在妄想中,不在同妄想打交道?沒有妄想是不可能的。

那麽,該怎樣對待妄想呢?

你隻管用你的功,讓它找它的妄想好了,隻要你不斷地用功,妄想自然而然就會滅的。

打個譬喻,我們現在所在的這個靈泉寺,是惟覺法師一手建成的,忽然某天外麵來了一個野人,要把他趕走,獨占這個房子。

你們看,他會不會聽任這個野人把他趕走呢?他肯定不會走,肯定要跟這個野人打死架的。

大家想一想,是不是這樣?

要知道,我們的妄想是我們自己一手造成的。

今天我們突然參“念佛是誰”,想把這些妄想趕走,這些妄想怎麽會答應呢?

它們會跟你打死架的。打死架怎麽辦?

你不要怕它,怕也怕不了;你也不要有心去除它,有心去除它也除不了。

有心除妄想,宗門下叫作“搬石頭壓草”,雖然表麵上看不到草了,但是把石頭搬開,草照樣存在,並沒有消失。所以,對待妄想,宗門下用功要“斬草除根”。搬石頭壓不行,要斬草除根才行。

那麽,究竟怎樣去除根呢?

大家想一想,我們打妄想的是這顆心,我們用功的還是這顆心,並沒有兩顆心。

為什麽一顆心既能打妄想,又能用功呢?

這沒有什麽可奇怪的,隻不過是一個習慣問題。

在座的有二十幾歲的,有三十幾歲的,有四十幾歲的,還有年紀更大的。

你們想一想,你們有哪一天不打妄想?

即使不主動去打妄想,它也會自動打妄想的。

對於打妄想,我們太熟悉了,太習慣了。

各位想一想,除了習慣性地打妄想之外,我們有幾個人認認真真地用功使自己不去打妄想呢?很少。

所以,既然打妄想是一種習慣,那麽,隻要我們養成一種用功的習慣,妄想自然就會少了。

如果我們都有意識地去照顧自己的心念,不去打妄想,並形成了一種習慣,那麽,我們的妄想就會越來越少,乃至沒有了。可見,這還是一個習慣問題。

大家問一問自己,你一天用功幾次?

你是不是實實在在地在那裏用功?恐怕沒有認真用功。既沒有用功,又如何抵擋得住妄想習氣呢?

這個,在宗門下叫作“一人與萬人敵”。

你一個人怎麽敵得住一萬個人呢?

當然敵不了。

敵不了又怎麽辦?

你不用怕,你搞你的,我搞我的;你打你的妄想,我用我的功夫。時間久了,你就能敵住妄想。

我常常打這樣一個譬喻:

假設功夫和妄想加起來共十分,若妄想有八分,功夫就有兩分;若妄想有六分,功夫就有了四分;若功夫長到八分、十分,那妄想不就隻有兩分,乃至沒有了嗎?

沒有了妄想,那就自然而然全是功夫了。

為什麽呢?因為我們隻有一顆心嘛!

用功夫也是這顆心,打妄想還是這顆心,現在隻讓這顆心用功夫,自然它就不會打妄想了。

功夫和妄想都是一心之用,二者不能同時俱存。

區別在於,開始的時候,用功的念太粗,打妄想的念太細,等到你用功夫的念像打妄想的念一樣細的時候,那就有戲唱了。

所以,妄想起來,你也不要害怕,也不要有心去除它。你有心去除它,這“除它之心”也成了妄想。對這一點,大家在用功的時候,要好好地領會,好好地去參究。

總之一句話,用功要認真,要細心,不能馬馬虎虎的。

真正用功的人,真正想了生脫死的人,他會全身心地去照顧自己的功夫,照顧自己的心念。

他在用功時,你看不到他的眼睛在轉。如果他的眼睛在轉,那說明他的功夫早就跑掉了。

用功的人,一天到晚要照顧話頭。

古人講,用功“不怕念起,就怕覺遲”,最好是“念起即覺”,因為“覺之即無”。

念頭起來了,馬上就覺,這就叫“用功夫”。

如果說念頭起來了,跑到很遠的地方去了,你自己還不知道,那麽這種用功恐怕就是騙自己的,因為騙人是騙不了的。

好了,大家好好用功去!

(五)

今天晚上,我想講一個字。講一個什麽字呢?

釋迦牟尼佛說法四十九年,三藏十二部,說到底就是為了一個“行”字。

“行”是最最重要的。

大家想一想,行有世間的行,也有出世間的行;有好的行,也有壞的行;我們從凡夫到聖人也是行,從聖人到成佛還是行。離開了行,什麽事都做不成。

從無量劫到今天,我們已經離開了家很遠很遠、很久很久,現在我們想回家,還是靠行,不行則不能到家。

佛陀所講的一切法,都是為了讓我們去行;佛陀所講的一切經,都是我們去行所依的路。

所謂“經者,徑也”。

我們要回家,必須有路,有了路還必須去行。

佛法就是我們回家的路,現在我們隻要持之以恒地沿這條路走下去,就有回家的希望。

想一想看,這個“行”重不重要?要不要緊?

今天,我們大家在這裏,不辭辛苦,跑了坐,坐了跑,到底是為了什麽呢?

就是為了一個“行”字!

因為我們要回家,要了生脫死,所以我們要行。

我們做任何事情,想達到任何目標,都要靠行。不行即不能成功。我們所做的一切都是為了行,利益眾生是行,培福修慧也是行。

聲聞、辟支、緣覺這些聖人,授了記還要行。

行了做什麽?

就是去利益眾生,教化眾生,莊嚴國土。

我們要想獲得像佛一樣的圓滿福慧,三十二相,八十種好,沒有別的法子,隻有去腳踏實地地行,認認真真地培福修慧。

大家想一想,我們做哪一件事不需要行呢?

不要說我們今天是為了無上解脫,為了了生脫死,就是世間的一切事情,有哪一樁不靠行就能成功?

做任何事情,都要腳踏實地一步步地去行,才能獲得成功。像我們回家,了生脫死這樣的出世間的大事情,更是離不開嚴格的行。不去用功地行,就想成佛作祖,那是癡人說夢。

成佛作祖不是想來的,是行來的。

既是出了家,就應當好好發心,從今天開始,生生世世都要行,時時刻刻都要行。

幾時有行,幾時成功。

幾時不行,幾時就不能成功。

早行早回家,遲行遲回家,不行就永遠回不了家。

行貴在堅持,貴在不間斷。不能說今天行了,明天就不行;此時行了,彼時就不行;在禪堂裏行了,出了禪堂就不行;在寺裏行了,到家裏就不行。

修行人,如果想把功夫用好,要時時刻刻、在在處處行;白天行,晚上也行;坐著行,走著也行;醒著行,夢中也行,那才是好的。

總之,幾時沒有到家,幾時都要行;幾時沒有成佛,幾時都要行;即使將來成佛了,為了教化眾生,還得行。

這好比回家的一條路,幾時行,幾時就能到家。

這一條路是我們要行的,不管是坐飛機來行,還是坐火車、汽車來行,還是一步步地走路來行,總之得行。

當然,行不是盲目的,得有個目標、有個路線,要依正知正見來行。沒有正知正見去行,行了也回不了家,有時會越行離家越遠的。

古人講的“差之毫厘,失之千裏”就是這個意思。

所以,一個人用功,得有一雙“擇法眼”,要有所選擇,不能隨隨便便、馬馬虎虎的。今天這樣行,明天那樣行,邪知邪見重,像這樣子用功,是沒有什麽結果的。

所以,我們用功之前,先要樹立起正知正見,依此去行,才能到家。若沒有正知見,那你這一行不但不能到家,說不定行到地獄中去了還不自知。

因此,大家在用功之前,一定要認認真真地選擇;選擇好正道之後,就要好好地腳踏實地去行;至於說什麽時候到家,那就不用問了。路走完了,自然就會到家的。

若一天到晚想到家,隻這個“想到家”,便成了妄想,便是錯誤的。

為什麽?

想生死是妄想,想成佛呢,還是妄想。

要知道,了生脫死、成佛作祖,這些都不是想來的,到了時候,功夫一到,它就會自自然然來的。所以,我們不必去想,隻一心地用功就行了。

對我們用功的人來講,有心去想,就成了妄想,就成了障道因緣。

因此,我希望大家在用功的時候,放下一切,既不去想生死,也不去想成佛,隻管認真用功,到了時候,水到渠成,自自然然就會成功。

各位想一想,不用功夫,整天打妄想、打閑岔,能成佛嗎?想是想不到的。

你的功夫沒有用到,路沒有走完,想成功可能嗎?

不可能的。

能不能開悟,能不能到家,這個不關你的年齡大小。功夫到了,十歲、二十歲就能到家;功夫不到,就是八十歲、九十歲還不能到家。

六祖惠能年紀輕輕就開悟了,為什麽?

他功夫到家了,隻要一推門,門就開了,就進去了。

我們現在到家了嗎?

沒有。我們很多人現在還沒有動步,離家還遠得很。

佛法是平等的,不論你年紀大小,動步早就早回家。

當年高旻寺的來果老和尚有個侍者,隻有十幾歲,還是個孩子。他跟來果老和尚講,他要走了,走了之後,希望來果老和尚用一口缸把他裝起來,過三年之後再給他開缸,然後給他的身體貼金。

來果老和尚說,你一個小孩子,有什麽了不起的功夫,還要貼金坐龕子!

小和尚走了以後,來果老和尚就把他用缸埋了,事後也沒有把他放在心上。

過了幾年,小和尚天天托夢給老和尚,說他在缸裏憋得不得了,趕快開缸。

老和尚才想起這件事來,就去給他開缸,一開缸發現,小和尚還在那兒坐得好好的。於是,老和尚就按小和尚當年的要求給他貼金。

貼金時,發現小和尚的頭有點歪,老和尚就用棍子把他的頭正起來,用繩子綁住。

晚上,小和尚又托夢給老和尚講:“你用棍子撐著我的頭,我疼得受不了。”

後來,老和尚又把棍子撤掉,小和尚的頭也不歪了。

小和尚貼金的事情引起了轟動,一天就有幾萬人來朝拜。

鬧了幾天,老和尚發脾氣了,對小和尚說:“你再這樣鬧,把你扔到河裏去!”

到了第二天,居然沒有一個人來朝拜了!

你們看這小和尚多有本事。他已經到家了嘛。

不要看他的年紀大小,要看他用功用得好不好。

我們修行人,盡管用功去,幾時到家就別去管它了。

跟走路一樣,一旦路走完了,也就到家了。

在這裏,我再講一個人的故事:

過去,虛雲老和尚手下有一個很勤勞的人,他沒有什麽文化,一天到晚盡做些苦事,別人不做的苦差事,他都去做。

但他一心念佛,修行很用功。

人家都看不起他,他也不往心上放。

後來,他跟虛雲老和尚告假三年,外出參學。回來之後,他還是老樣子,別人不去做的苦事、重活兒,他都去做。

他一個人住在一個小茅房裏麵,有一天,有人看到他的小房子起火了,跑過去一看,卻什麽也沒有。

他死時,年齡不大,才三四十歲。

他走時,穿衣搭袍,拿著一把草、一把引磬,坐在一個草墊上,就這樣自己把自己燒掉了。

燒完之後,他坐在那個地方,還像好人一樣,引磬還在手上拿著。

這件事在當時很轟動。當時,唐繼堯在此地當督軍,他也要親自看一看。唐繼堯看的時候,用手稍稍動了他一下,他的整個身體立刻垮掉了,成了灰。

後來,唐繼堯就把那個引磬拿到博物館陳列起來了。

大家想一想,一個人要成功,不一定要有很多學問,關鍵是自己要自覺地去用功。

沒有文化照樣走得好,照樣能回家。

我就講這兩個故事,一個小和尚,一個很勤勞的人,他們的功夫都做得很好。

大家想一想,我們自己要不要好好地用功夫?

我希望大家,不管是有文化也好,沒有文化也好,老的也好,少的也好,都要好好地用功,我們將來也會走得很好的。

(六)

我們為什麽要出家?就是為了將來成佛。

要想成佛,就要利益眾生,成就眾生,結眾生緣。

不去結眾生緣,不去成就眾生,成佛從何來?

我們出家人講“自利利他”。自利就是首先自己好好用功,自己的功夫用好了,就可以利他。

要知道,我們每個人的福德,要在眾生中去種,沒有眾生,一切菩薩皆不能成無上正等正覺。

這是《普賢行願品》裏麵講的。菩提是在眾生中培植的,離開了眾生,無菩提可言。所以,要想成就菩提果位,就必須利益眾生,成就眾生,結眾生緣。沒有結眾生緣,就不能度眾生。

這裏講一個故事:

釋迦牟尼佛成佛以後,有一天帶著弟子去一個村莊托缽,走遍了村莊,卻沒有人開門,都把門關起來了。

佛陀就把弟子帶到附近的地方坐下來,看這些弟子中哪一個跟這個村裏的人有緣。

佛陀觀看到目犍連尊者跟這個村子裏的人有緣,就派他去化緣。於是,目犍連尊者來到這個村子,村民們都高高興興地打開門,目犍連尊者因此化了很多的東西回去。

有人就問,為什麽佛陀成佛之後還化不到緣,而目犍連尊者沒有成佛都能化到緣?

佛陀就講,我沒有跟他們結緣,所以,就是成了佛也不能度他們,而目犍連尊者曾經跟他們結過緣。

佛陀又說,在過去無量劫以前,有個農夫很窮,上山砍柴賣柴為生。有一天,他看到樹上有一窩黃蜂,黃蜂見有人砍樹動了它們的窩,都飛出來了。農夫是個佛教徒,很慈悲,就給這些黃蜂念幾遍咒,打三皈依。這些黃蜂因為聽聞了佛法,就在佛出世的時候成了人身。當年那個農夫,就是現在的目犍連尊者,這個村子的人就是當時的那窩黃蜂。由於目犍連尊者當年跟他們結緣了,他們今世就供養目犍連尊者;而我過去沒有跟他們結緣,所以隻能托空缽了。

從這個故事中,我們應當明白一個道理:對於一切眾生,不管他們是大是小,我們都要珍惜他們,跟他們結緣。因為佛陀講:一切眾生皆有佛性,心佛眾生,三無差別。

不要以為蟲子小,我們就可以任意處置它們,它們的佛性跟我們是相同的,隻是由於它們過去造的業跟我們不同,才落得蟲子身。我們今生若不好好修行,造惡業,將來也會變成蟲子的。

要知道,一切眾生的身相都是業緣所生,男身是業緣生的,女身也是業緣生的,豬身、狗身、蟲身等等都是由業緣生的。所以,對於一切眾生,我們都不能輕慢。

《法華經》上講,常不輕菩薩見一切眾生皆行普敬,他說:“我不敢輕慢汝等,汝等皆當作佛。”別人打他、罵他、輕視他,他都不在意,還是對人畢恭畢敬。

常不輕菩薩是誰?

就是釋迦牟尼佛在因地修行中的一個菩薩行者。

釋迦牟尼佛成佛了,對眾生尚不敢輕慢,我們今天對一切眾生還敢輕慢嗎?佛在因地中對一切眾生尚如此恭敬,我們是佛的弟子,難道不應向佛學習嗎?

佛是先覺,我們眾生還沒有覺。

但隻要好好用功,我們也會覺的。

因此,從這個意義上來講,我們都是後覺,都是未來佛。

不單是男的能成佛,女的也能成佛。

《法華經》中說到舍利弗輕慢龍女,認為女的不能成佛,那個龍女馬上就在佛前轉男身,從佛光中,可以看到龍女到其他世界成佛去了。

所以,我們不要小看女人,女人也能成佛。這是有根據的,不是我隨便杜撰的。

女人不要小看自己,既然落發出家了,就是丈夫相,與男的無別,要自信,要發大心。觀世音菩薩現女身成道,表明女人同樣可以解脫,同樣可以成佛。

曆史上,女人修成正果的多得很。台灣就有不少女眾,辦醫院,辦慈善事業,發大菩提心。

要知道,別人能成功辦道,就是由於他長期用功、長期發心,慢慢積累、培養起來的,並不是說哪個人能做到,哪個人不能做到。

能夠做到,不是因為別的,這是他們的大行、大願、大力的結果,也是他們累劫以來種下的大福德、大因緣。

一個人的福德因緣,不是憑空想到的,也不是天生的,而是他們自己過去多生多劫以來慢慢培植起來的。

有了福德因緣做基礎,修行就容易成功。

沒有福德因緣,想成功,是不可能的。

關鍵在於腳踏實地地去做。

你功夫做到那個地方了,自然就可以成功。

“一佛出世,千佛護持。”

有福德的人在修行的時候,會有很多的人幫助他、護持他,促使他成功。沒有福德,想成功,太難了。

所以,在座的各位要好好用功自利,功夫用好了以後再去利他。

學佛的人要發長遠心、精進心,不要得少為足。

如果我們得少為足,那就是“焦芽敗種”,這樣是長不出菩提果子的。

所以,修行人一定要發大菩提心,要成就眾生、利益眾生、結眾生緣。沒有眾生緣,我們就不能成佛。

功夫用好,利益眾生,弘揚佛法,就有了本錢。

自己功夫不到家,又怎麽去度眾生?

所以,想成佛的人,一定要把功夫用好。功夫沒有用好,弘法利生就成了一句空話。

大家都知道,中國五嶽中有個南嶽,當年道教很興旺,想占南嶽做自己的道場,於是就經常發生道士與僧人相鬥爭的事情。

當時南嶽有個叫慧思的禪師,他可是為佛教立過大功的人物。去過南嶽的人都知道,那兒有三個塔,就是紀念慧思禪師的。

為什麽有三個塔呢?

傳說慧思禪師為護持南嶽道場,同一個著名的老道進行了三次鬥法。

第二次與老道相鬥,又鬥不過,又走掉了。

老道的本事很大,能騰雲駕霧。

第三次又與老道鬥,這一次慧思禪師的本事就大了。

老道說南嶽是他道士的,慧思禪師講南嶽是我和尚的,兩個人爭得不可開交。

地方官也沒有辦法解決,於是決定去見皇帝,怎麽去呢?

兩個人都各顯神通,老道騰雲駕霧去見皇帝,慧思禪師則通過打坐入定,一刹那就進了皇宮。

兩人在皇帝麵前論對了一番。最後,皇帝決定派欽差大臣去南嶽看看,如果前山有和尚,那就是和尚的;如果前山有道士,那就是道士的。

於是,兩個人又各顯神通,都想早早趕回南嶽。

老道依然是騰雲駕霧,慧思禪師則在定中一下子就回南嶽了。

大家想一想,騰雲駕霧再快,也快不過心念啊!

慧思禪師回到南嶽,就對道士們說:“你們官司打輸了,你們趕快剃頭!要命就不要頭發,要頭發就不要命!趕快剃頭!趕快剃頭!”

道士一聽,紛紛都把頭發剃掉了,當了和尚。

欽差大臣來一看,見到是和尚,沒有什麽話可說的,南嶽就歸和尚了。

各位想一想,打坐入定功夫有多厲害,騰雲駕霧還不如一個定。幾千裏路,定中一刹那就到了,騰雲駕霧還得很長時間。

所以,後代的人為了紀念慧思禪師護持道場有功,就在南嶽山上為他建了三生塔。

慧思禪師就是天台宗智者大師的師父。

我講這個故事,無非是想告訴大家:要度眾生,要護持佛法,必須自己有功夫才行;沒有功夫,就沒有辦法同魔法、外道相鬥爭。

大家一天到晚打坐,不要小看它,打坐打得好,一盤腿就可以走十萬八千裏,一彈指間就到,那時想去哪兒就去哪兒。

所以,我希望大家要好好修定,隨時隨地都要行,都要定。有了定,就會有智慧,就能開悟。

另外,我也希望女眾辦禪堂。大陸還沒有專門的女眾禪堂。萬物總是發展的,事在人為,女眾也可以創建自己的禪堂。

大家要好好發心,好好用功。如果在全世界建幾個女眾禪堂,女眾能有開悟的,那就好了。

男的能開悟,女的也照樣能開悟。開悟不分男女,關鍵看你有沒有善根,有沒有發心,有沒有用功,有沒有遠大的誌向。

世間的事都是人為的,出世間的事還是人為的。

別人能做的,我也能做。

要有大的決心,大的誌願,大的福德因緣。有了這一些,再加上好好用功,照樣可以成功,照樣可以成佛!

好,各位好好用功去!

(七)

今天跟過去幾天不同。今天是這個禪七的最後一天。

怎麽樣是開悟?怎麽樣是沒有開悟?

考功的時候就知道。

如果開悟了,你開口的時候,就會天搖地動;如果沒有天搖地動,那就說明你沒有開悟,那你就老老實實地不要開口了。

在考功的時候,如果你開口不能天搖地動,那你不是生了,而是要死了。

怎麽要死呢?

監香、班首、維那等師父的香板,就要把你打死掉。

在這七天中,今天是生死關頭,大家要注意,在考功期間,各位在思想上要把功夫提得足足的。

在考別人的時候,要像考你自己一樣,也把功夫提得足足的,這樣一來,說不定在考別人時,你自己就可能桶底脫落了。

在這個地方,在考功的時候,大家要戰戰兢兢,把功夫提得高高的,思想上要如履薄冰、如臨深淵,這樣,考的時候就有可能豁然開悟。

大家要把心用在功夫上,要站在功夫上。隻有站在功夫上,開悟才有可能。

我一天講到晚,跑要跑在功夫上,坐要坐在功夫上,一切時、一切處都要在功夫上,這樣克期取證才會有效果。

今天考功,我最主要的是希望大家把功夫提得足足的,爭取來一個桶底脫落。

在這七天當中,常住花費了很多的東西,吃的喝的都很好。過堂的時候,我看了一下,我以為我個人吃飯很考究,我發現大家吃的跟我一樣,都是很好的。

要知道,吃飯不是白吃的,吃飯是要還錢的,要算賬的。考功就是算總賬。

這個“還錢”不是要各位拿錢來還,是要拿功夫來還。不說大家都開悟,哪怕有一兩個人開悟了,那也很好,那這個錢也就可以還了。

千人萬人吃飯,有一個人開悟了,就可以還。

溈山禪師講:“老僧打一坐,能消萬擔糧。”

開悟了,還在乎你幾個包子的錢?

大家不要認為開悟是個小事情,這是個生死大事情。

開悟了就生,沒有開悟就死。

所以,考功的時候,大家要注意,不要以為沒有打在你身上,就沒有考到你;考他的時候就是在考你;在考他的時候,如果你能得到利益,那就好了。

大家都注意!

我要看看哪一個人的功夫用得好。

把功夫提起來!

天不搖,地不動,就不要開口。一開口就得天搖地動。

大家掂量一下,考到你的時候,若天不搖地不動,就不要開口!

各位仔細!不管是我來考,還是班首師父來考,能天搖地動的就開口,不能天搖地動的,切切不要開口!

開口能天搖地動,就生了;開口不能天搖地動,那就要死了!

用功夫就像煉鋼一樣,鋼要好,火候一定要到;開悟也是一樣,功夫到了,一點即破,功夫不到,就沒法子開悟。

跑!快跑!快點跑!

把功夫提起來!

加把火!

一會兒就考!

(根據本煥長老1995年在台灣靈泉寺的禪七開示整理)