001 我們今天如何用功？
各位法師、各位居士：
今天座上的幾位大居士，要我來給大家講幾句話，但是我不會講話，那麽就把這幾十年來我個人修行中的一些心得體會，拿來跟大家聊一聊吧。
我本人是搞禪宗的，出家以後，就到高旻寺親近來果老和尚。
來果老和尚和虛雲老和尚一樣，都是近代禪宗的大宗師，都是已經明心見性了的。來果老和尚是在金山開悟的，虛雲老和尚是在高旻寺開悟的。我出家以後，有幸先後親近了這兩位大善知識。所以，自己雖然沒有什麽修持，但也勉強覺得幾十年的光陰沒有白過。
今天各位讓我來講禪宗，那麽我就先講一講禪宗的淵源。
大家一定都知道世尊在靈山會上拈花示眾、迦葉尊者破顏微笑的典故，“以心印心，心心相印”。
這就是禪宗這一頓超法門的起源。
在印度，從迦葉尊者開始，禪宗一直流傳了二十八代。到第二十八祖菩提達摩的時候，他千裏迢迢到中國來傳法，成為中國禪宗的初祖。
達摩初祖在少林寺麵壁九年，後傳法給二祖慧可，慧可傳法給三祖僧璨，僧璨傳給四祖道信，之後是五祖弘忍、六祖惠能……
我也是這個宗門下的，臨濟宗傳到我這裏，已經是第四十四代了。
什麽叫作“禪”呢？
禪，就是梵語“禪那”，翻譯成漢語就是“靜慮”，就是我們思想清淨地去來回思慮。又翻成“思維修”，我們可以在這個思想上去來回思維，去修它。
禪宗這一法，現在名義上還存在，實際上，在這門下，依此用功辦道而開悟的人是越來越少，越來越少了。
在過去的唐朝、宋朝、明朝，開悟者多，甚至於清朝還有少數開悟的，像虛雲老和尚和來果老和尚都是屬於清朝的。這以後，還沒有聽說過有開悟的。
是不是沒有開悟的呢？
開悟也有大小之分。如我宗門下，大悟十八，小悟無數。
為什麽我這樣講呢？
我們對於一樁事物不明了，最終明白了，這就是一種“悟”，這是“小悟”；“大悟”是徹底明心見性。二者是完全不同的。
宗門下這一法，最重要的就是要“起疑情”。
什麽叫“疑情”呢？
它是指我們對一樁事情不明了，不明了這樁事情究竟是什麽東西，體現在禪宗這一法門裏麵，就是禪宗曆史上諸多的公案。
過去祖師也講：“父母未生前，如何是我本來麵目？”我未生以前，究竟哪一個是我的本來麵目呢？自己知道不知道？
不知道。
這就是一個疑情。
也有祖師提“狗子無佛性”。
一切眾生都有佛性，為什麽狗子無佛性呢？
大家就可以從這裏入手，去參究它。
這就是從那個你不明白的地方去起疑情。
明萬曆年以後，念佛的人就多了。
念佛的人多了，就提出一個“念佛是誰”的疑情。
我們明明知道自己念佛，那麽，這個念佛的究竟是誰呢？
在高旻寺，來果老和尚就提倡“念佛是誰”這個疑情，就是教你在“念佛是誰”這四個字上麵來回地、反複地參……
禪宗中還有“萬法歸一，一歸何處”等疑情。
總而言之，佛說八萬四千法門，都是為了利益眾生、成就眾生，使眾生離苦得樂。
不論用哪一法門，都是為了降伏其心。
降伏什麽心呢？就是降伏我們塵勞、煩惱、無明、貢高、嫉妒、人我、是非……這一切一切的心。
為什麽要降伏這些心呢？
因為這些心都是我們生死的根本。我們從無量劫到今天，在六道輪回中滾來滾去，都是因這些而起。
有這些心，才有這些輪回；沒有這些心，就沒有這些輪回了。
本來我們的自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，為什麽今天還有這一切一切的東西呢？這都是我們自己造成的。
過去古人也講：“人之初，性本善；性相近，習相遠。”我們雖然“性相近”，但習氣卻遠得很！
本來我們自性的心是很清淨的，但因為有了這些習氣的汙染，才有我們今天的生來死去、死去生來，才有六道輪回。
我們今天學佛用功，就是為了消除一切心，消除一切塵勞、煩惱。
這些東西怎麽去消除呢？
我們並不是要把這些東西都甩掉——這些東西都是無相的，既無相，怎麽甩掉？
我們的罪業也是無相的。因為普賢菩薩講，我們從無始到今天，由身、口、意所造的諸惡業，無量無邊。若有相時，虛空都不能容受。
既然這些罪業無相，那麽我們怎麽去消除它？
我們並不是拿一個什麽思想去消除它，也不是拿一個什麽東西去消除它，而是要拿我們這顆心去消除它。
我們每一個人，就是一顆心、一個念。
既是一顆心、一個念，為什麽你這裏在用功，那裏還在打妄想呢？是不是有兩顆心、兩個念呢？
不可能。如果我們有兩顆心、兩個念，那麽我們將來就成兩個佛了。我們在用功的人，隻有一顆心、一個念。
我們修行人在用功時，知道有了妄想，那正說明你在用功。如果你沒有用功，根本就不知道什麽叫妄想。
為什麽？
我們活了幾十年，一天到晚都在妄想裏頭。我們的生死及與其相關的一切，都是由妄想造成的。不去用功，就不會察覺這種狀態，因而也就不知道什麽叫妄想，什麽叫用功。如果你今天能夠知道自己有了妄想，那就證明你的思想還在用功。
這個功夫是高旻寺的來果老和尚教的。他教我們要起疑情，也就是要我們問“念佛是誰”，要在不明白處——“誰”字這個地方去參究。
有些人不明白，不明白這個地方——誰；再問它一句，到底是誰——反複在這個不明白的地方——“誰”字上來回地參下去。你能夠在這個地方一直參下去，那麽，這個疑情就不僅僅是一個不明白，而是很有滋味的了。
當我們真正有了一個疑情時，就會明白，這個疑情的力量是大的。就像我們吃東西，越吃越高興。而我們的功夫要在不明白這個地方、這個疑情上來回地去追究。
所以，我們隻要把疑情提起來，功夫就得現前。
好了，你就在這個疑情上繞來繞去地參究，看看到底是誰，就在這個“誰”字上去用功夫。
當我們粗粗地用功時，還是有妄想的，這個妄想很厲害，按我們宗門下的說法，叫“一人與萬人敵”。
什麽叫“一人”呢？“一人”就是我們參話頭的這個念頭。
“萬人”呢？就是我們的這些妄想。
這些妄想很多、很厲害，你不打，它們自己也會打。原因是什麽呢？因為它在這幾十年間已經熟透了。而我們的功夫，卻用得很少。
譬如你現在三十歲，在這三十年的時間裏，你有沒有用三十年的功夫啊？沒有。
但你要知道，在這三十年的時間裏，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。
妄想既已熟得不得了，它就成為了“細念”；而我們用功的這個念頭，是個“粗念”。
粗念在上邊，細念在下邊，所以我們參“念佛是誰”，一會兒就不知念頭跑哪兒去了。
“念佛是誰”，它還要翻起來，這個“翻”，我們用功的人叫“翻業識”。
翻業識是不是把它去掉呢？
不能去，不要去。
不要去的原因是什麽呢？
這就好比搬石頭壓草——你看到地上草很多，去搬一塊石頭把草壓下去。那塊石頭麵上沒有草，但你把石頭搬起來以後，那些草還是一樣存在的。
所以，我們用功的人要“斬草除根”，這是最主要的。如果不能斬草除根，而是搬塊石頭來壓上，那是沒有用的。
這點希望各位注意，不要專門、有意地去壓妄想。但是，不壓，用功時妄想又很多，怎麽辦？那就你搞你的，它搞它的。
為什麽這個“它”這麽厲害呢？
我不是講了嘛，它已經熟透了。
你這個“家”，你這個身體，一切的一切，都是由它造成的。它已霸占你的“家”——你的身體那麽久，現在你從外頭領進一個生人，要把它趕走，真是不容易。它肯定要跟你拚命，還要跟你打。
所以，我們用功的人，隻能你搞你的，它搞它的。
我經常打這樣一個譬喻：
好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用兩分的功夫，妄想便剩八分；用三分的功夫，妄想剩七分；你用功越多，妄想剩的便越少。
而我們之所以不能達到沒有妄想的程度，是因為我們的功夫不夠深，思想不能統一。如果你的功夫深，那麽有了功夫就沒有妄想，有了妄想就沒有功夫，那就“時時相通”了。
一方麵，我們用功的時間還是太少；另一方麵，我們用功的念頭還是一個粗念，而打妄想的念頭是細念，因為它已熟透了。如果我們用功的念頭最後成了像打妄想這樣細的念頭，就好了，那就是不參自參、不念自念、不疑自疑了。
我們現在是不是能做到這樣呢？
做不到，所以隻好由它去。它要進來，就不管它。
你的功夫越來越深、越來越牢，妄想自然越來越少。
所以，我們參話頭也好，念佛也好，念經咒也好，都要好好用功。所謂“打得念頭死，法身方能活”，念頭打不死，法身是不能活的。我們要想把妄想鏟除掉，就要好好用功。要從根本上徹底地把它鏟除，這才是真用功。
很多用功的人，都是在靜坐上麵用功，一旦動起來就沒有功夫，甚至在定中的時候，這個功夫還沒有把握。
什麽叫“把握”呢？
剛才我提到的“念佛是誰”，這個“不明白”不是完全的功夫，是要在這個“不明白”的地方起疑情。
為什麽要起疑情呢？古人講：“大疑則大悟，小疑則小悟，不疑就不悟。”我們有了疑情才能悟。
為什麽有了疑情才能悟呢？因為這個疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一團、打成一片，什麽妄想也沒有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘。
這種功夫不是一下子就能達到的。當然，過去很多祖師都是一聞就開悟。
那是在什麽時候？
那是在唐朝到清朝，那個時候的人善根深厚。
可是越到後來，眾生的業障越深重，善根福德越薄。
要知道，那些用功用得好、一聞就開悟的人，已經走了很長的路。
比方我們去廣州或香港，這一千裏路，我們是坐飛機，坐火車，搭汽車，還是步行？當然是坐飛機最快了，是不是啊？火車要慢一點，汽車更慢一點，步行是最慢的了。
但是不管快慢，總是要走；幾時不走，幾時不能到。所以，佛教最主要的不是講，講得再好，那都是假的；最主要的是要行。我們一定要行才能到家，不行不能到家。
我們用功的人，首先要從靜中對於自己的功夫有把握。怎麽叫“有把握”呢？你一坐下來，把功夫一提，功夫就現前，疑情就現前。
但實際情況是，這個疑情有時現前，有時不現前；有時提起時間不長，馬上又沒有了。所以我們用功的人，最主要的是要有慚愧心。
古人講，用功的人要“如喪考妣”，像死了父母一樣，有痛切的感受，用一顆真切的心來修行。所以，古人在求法、用功時，那種思想可不是隨便的。
比如說慧可二祖，本來他在出家以後專門打坐、坐禪，後來他的師父叫他去親近達摩祖師。
當時達摩祖師在洞裏麵壁，是不理睬人的。
慧可就到他那裏去親近他、求他說法。
達摩祖師不理睬他，一天不理睬他，兩天也不理睬他。
最後，達摩祖師說：“輕心慢心，焉能聞法？”
慧可站在外麵，當時天在下雪，冷得不得了，他心想：祖師說我有輕心慢心，不能聞法。
那時的出家人，隨身背一個袋子，裏麵裝一把戒刀，他就取出刀，把左臂割下來，獻給達摩祖師，祖師還是不理睬他。
慧可又冷又餓，雪下得更大了，而且他的胳膊還在淌血，紅雪齊腰。
他很難受，就說：“師父，請您替我安心吧。”
達摩祖師說：“好，你把心拿來，我替你安。”
慧可就來回地找他的心，找了半天找不到，他說：“覓心了不可得。”
於是，達摩祖師就講：“好了，我與汝安心竟。”
慧可就開悟了。
過去這些祖師隻一句話就開悟了，為什麽呢？
你想一想，現在的人，哪個能照他這個樣子去求法呢？有沒有站在雪地裏去求法？有沒有把胳膊割下來去求法的呢？
古人誌向大，善根深厚，求法心切。
因為這個樣子，所以可以馬上“覓心了不可得”，找那顆心，找來找去找不到，祖師一點撥，就開悟了。
我們現在找自己的那顆心，也是找來找去找不到，是不是開悟了？顯然不是的。
所以，我們用功的人要發大道心，要發慚愧心，要發生死懇切心。如果沒有發這些心，要想把功夫用好，很不容易。
這樁事情，從無量劫以來直到今天，都是向外馳求，我們今天卻轉過來找自己。既是找自己，如果不能發一個慚愧心，不能有一個大的生死懇切心，要想把疑情提起來，是很不容易的；要想找到自己的本來麵目，也是很難的。
所以，我要講講古人的這種生死心、懇切心，這是大毅力。
我們都是佛菩薩的弟子，我們要向佛菩薩學習，好好用功辦道。
但是誰能開悟呢？
人人都可以開悟。
為什麽人人都可以開悟昵？
因為我們大家都是未來的佛。
未來成佛的遲早，要看我們用功的遲早，看我們福德智慧的程度，看我們培福修慧、利益眾生、成就眾生、結眾生緣的程度。這些都是我們應該做的事情。
我們能照著做，將來一定會成佛，會了生脫死。
那麽，既然人人都能開悟，為什麽現在沒見到幾個人開悟呢？原因是什麽？原因就是我們放不下。
大家想一想，既然放不下，也就提不起；能夠放得下，才能提得起。所以，放不下這件事情，是我們用功辦道、了生脫死的一個大障礙。
那麽，放不下的是什麽呢？
放不下一個“我”。
樣樣都是“我”，“我”的家庭，“我”的妻子、兒女，都是“我”的。什麽都是“我”的——為了你，也是為了“我”；為家庭、妻子、兒女，全部都是為了“我”。
從無始劫到今天，我們大家都死死抱著這個“我”，放不下這個“我”！
大家想一想，如果沒有這個“我”，人世間不也很快樂嗎？我們不也早就了生脫死了嗎？
這裏給大家講一個故事：
過去有一個老太婆，她是個佛教徒。她很想用功，也想請寺裏的方丈開示她。但在過去，方丈不是隨隨便便可以見的，要先稟告客堂，客堂稟告到方丈室那裏，方丈還有一個侍者，侍者再去報告方丈，方丈同意才能見，不同意不能見。
這個老太婆一心一意要請方丈開示她，於是客堂就轉告侍者，侍者又稟告方丈：有個老太婆請和尚開示。
那個方丈說：“隨它去！”
“隨它去”就是不理睬她。
這個老太婆聽了方丈說“隨它去”，她就一天到晚“隨它去”！什麽都“隨它去”！她的孫子掉到水裏去了，人家跟她講，她也“隨它去”。
她沒有這個“我”了，如果她有這個“我”，她就會趕快去救孫子，是不是？！
她沒有這個“我”了，她連孫子都不要了，她也“隨它去”了。
又有一次，她的家著火了，房子燒了，人家跟她講：“不得了了，你家裏房子著火了！”嘿，她也“隨它去”。
她連家也不要了，孫子也不要了，為什麽？她沒有一個“我”。她如果有個“我”，還不是趕快去救孫子，趕快去救這個家了嗎？
就這樣，她開悟了。
大家想一想，我們用功有什麽期待？
沒有什麽期待，隻不過是放不下一個“我”，如果能真真實實放下一個“我”，那麽用起功來還是很快的。
禪宗“直指人心，見性成佛”，我障若除，有什麽不快呢？
真正用功的人，首先要在靜中有把握，然後還要在動中有把握。但是，這種用功是怎麽個用法呢？
高旻寺的來果老和尚講：“我們吃飯，要吃在功夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要處處不離功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那個功夫有什麽用不好？！”
希望大家想一想，我們有沒有念念都在功夫上？
恐怕很不容易。
原因是什麽？
念頭跑到哪裏去了？跑了很遠你自己還不知道。
所以，禪宗用功的人就講：“不怕念起，但怕覺遲。”我們的念頭起，那沒關係，它起就讓它起，但我們要“念起即覺”，念頭一起來要“即覺”。
這個念頭一起來，或是功夫的念頭，或是其他的念頭，一起來，馬上去覺照，馬上把功夫提起來。
我們用功的人，光靜中用功還是不夠的，還要在動中用功。要在動中一切處有功夫，才算有一點功夫。靜中有功夫，動中有功夫，還是不夠，還要在睡夢中有功夫。
過去有一個禪師，他去請開示。問他靜中有沒有功夫，他說“有功夫”；問他動中有沒有功夫，他說“有功夫”；問他睡夢中有沒有功夫，他說“沒有功夫”。
沒有功夫怎麽辦呢？他就一天到晚睡覺，專門睡著來用功。一睡睡了三年，有一天枕頭掉到地上，頓時，他開悟了。
所以，我們光在靜中有功夫是不行的，還要在動中有功夫；動中有功夫還不行，還要在睡夢中有功夫。
為什麽要這樣子呢？我們念佛要念得“打成一片”，參禪要參得“疑成一團”。
怎麽叫“一團”呢？就是這個裏麵沒有其他的東西，沒有第二念的東西，就隻有用功的功夫，就是這一念的功夫。
所以，我們念佛，念前也是佛，念後也是佛，念念都是佛。但是，念佛，光在靜中念還不夠，還要在動中念佛，還要在睡夢中也念佛。
即使這三點都做到了，也還是不夠。為什麽？
大家想一想，一天有二十四個鍾頭，要二十四個鍾頭都是佛，那才叫“打成一片”。
參禪的人呢？古人講要“疑成一團”。靜中有功夫，動中有功夫，睡夢中還有功夫，這才叫“疑成一團”。
到那個時候，桶底脫落，就開悟了！
所以，要想功夫用好，第一要放得下。放不下，你的功夫就用不好。第二，想用好，就要靜中用功，動中也要好好用功。動中要把握功夫還是很不容易的。
我在高旻寺時，來果老和尚講：“我們走路的時候，要踩在功夫上，如果沒有功夫，那麽這一步路就不要走了。”
大家想一想，如果你真正地時時用功，你的眼睛哪裏還會東張西望、東翻西翻？不會的。真正時時地把握自己的念頭，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是啊？
大家好好想一下，究竟怎麽才算有功夫？我們的功夫在，會怎麽樣？不在，又會怎麽樣？
再一方麵，把那個功夫提起來，有沒有疑情？
疑情的力量很大，真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。
比如虛雲老和尚，他在終南山住山的時候，煮什麽東西就吃什麽。有一次煮馬鈴薯，煮起來之後，他去打坐。這一坐就坐得定下去了。
這一定就定了好多天，他自己還不知道，旁邊的人好幾天沒有見他，過去一看，他還在那裏打坐，就把引磬一敲，替他開靜。
開靜以後，他說：“吃飯啦！吃飯啦！”
把鍋打開一看，裏麵的東西都長毛了。
計算一下，他入定已六七天了。
所以，真正用功的人，一定下去就很長時間。
再講個例子，玄奘法師去印度取經時，在路上看到一個墳堆。旁邊的地方都有雪，隻有那個墳堆上沒有雪。玄奘法師找到當地的人，叫他們把那個墳堆挖開。挖開一看，裏麵坐著個出家人。玄奘法師就替他開靜，開靜之後，那個出家人就問：“迦葉佛出世了沒有？迦葉佛出世了沒有？”
原來他已定了幾千年了。所以，古人講：“定中方七日，世上已千年。”
說到疑情，如果起不起疑情來，光一個“念佛是誰”的句子是沒有多大作用的。光念這個句子，跟念“阿彌陀佛”沒有什麽區別；而且如果念“念佛是誰”，還不如念“阿彌陀佛”。念“阿彌陀佛”，還能得到阿彌陀佛的願力，用他的四十八願來攝受你、加持你，到了時候，就可往生西方極樂世界。
如果你參禪，那麽你要明白：參禪是叫你參，不是叫你念。
這是什麽意思呢？
打個比喻：鎖起來的門，隻有找到鑰匙，才能打開。
我們參禪就如同找鑰匙，翻來覆去地去找“念佛的是誰”，或是找“講話的是誰”。
我們天天講話，講話的是誰？
大家能答嗎？不能答。
不能答的原因是沒找到怎麽答。
真正找到了，就“如人飲水，冷暖自知”，那時你就會答了。
但是這個“答”，不是一般的答，不是隨隨便便的答，也不能隨隨便便地答。未證言證，未斷言斷，這是犯大妄語的，不許可的。
我們如果能夠真真實實地到了那個地方，它自自然然會示現的，自己會找到自己。
不管開悟不開悟，大家真真實實地參禪，一心一意地用功，必定是有好處的。
為什麽？
參禪就好比往家走，你今天也走，明天也走，一天到晚不停地走，總有一天會到家的。像過去那些一聽聞就開悟的祖師，那是因為他原本已經快走到家了，或隻差很少一點兒，一轉過身來，再走一步就到了家了。
所以我們現在，不論自己是已經走了十裏、二十裏，還是一百裏，都要打起精神來，努力前行。
參禪這一法是祖師留下來的，過去有很多人開悟，得到這一法的利益。我們能夠依著這一法去走，是一定不錯的，或早或晚，我們大家都能到家。
用功時有一點要記住，即切切不能有執著。宗門下是佛來佛斬、魔來魔斬，一切都要斬得幹幹淨淨的，什麽也不可得，哪怕有一絲一毫的掛念也不行。
如果貪戀一個什麽東西，這也就是個生死。過去古人講：“去年窮，不算窮，還有卓錐之地；今年窮，窮到底，卓錐之地也無。”卓錐之地，就是過去老太婆納鞋底用的錐子那麽大的地方。我們參禪的人，用功就要用到這個地方，才是真實到家。
（根據本煥長老1995年在台灣靈泉寺的開示整理）