反對清談

漢朝末年，天下大亂，群雄割據，繼而三國鼎立，直到魏晉時期，紛亂不安的局麵仍然持續著，社會秩序完全被破壞。兩百多年來，民眾流離失所，幾乎沒有一天的太平日子，處於這種惡劣環境中的人們感到生命無常，所以流於悲觀、消極，而且思想也傾向於頹廢、怪誕、厭世。在這種情形下，社會上產生了一種十分特殊的風氣，這便是“清談”。

所謂的清談，是相對於談論俗事而言的，也稱為“清言”。士族名流相遇，不談國事，不論民生，專談些不著邊際、內容虛空的話題。誰要是談論如何治理國家、如何富國強兵或談論某人政績顯著等，就會被其他人貶低為所談話題低俗膚淺，並遭到諷刺。當時，時常可見名流雅士們席地而坐，仙風道骨般地輕揮動手中的拂塵，隨後便開始海闊天空地談起來。

在清談的過程中，一方提出自己對主題內容的見解，以樹立自己的論點，另一方則通過對話進行“問難”，推翻對方的結論，同時樹立自己的論點。在相互論難的過程中，其他人也可以就著討論主題發表讚成或反對的意見，稱為“談助”。到討論結束時，或主客雙方協調一致，握手言和，或者各執一詞，互不相讓，於是有人出來調停，暫時結束談論。以後還可能會有幾次三番的較量，直至得出結論。取勝一方為“勝論”，失敗的一方為“敗論”。

後來，清談的內容也越來越玄奧，逐漸變成了談玄說理，大家耗費了許多時間和精力在一些言不及義或是深奧縹緲的道理上。起初是由一些文人參與，漸漸地參與的人越來越多，連一些朝臣也加入進來。清談既可以抒發一下苦悶的心情，又可以提高聲望，何樂而不為呢？

王羲之痛恨文人名士的縱欲賞樂，對無所事事而高談佛道玄理的人更為不齒。眼看著大家競相清談而不重實務，王羲之的內心不禁生出“眾人皆醉我獨醒”的悲涼和寂寞之感，被視為不正常也很自然了。王羲之空有一腔熱血，根本無法施展！在覺得孤立無助的時候，王羲之也會寫信給自己的家人來傾訴內心的苦悶：現在這一班所謂的名流雅士，天天手裏拿著拂塵，穿著寬大的衣服，隻顧海闊天空地胡扯。這樣子對國家有什麽幫助？他們躲在一個世界裏飲酒談天，難道忘了在不遠處的北方，胡人正虎視眈眈地覬覦我們的國家嗎？忘了還有無數個吃不飽、穿不暖的百姓嗎？現在這種風氣已經彌漫到社會各階層了，上下都喜歡這樣。再這樣下去，不必等到胡人入侵，自己就會先垮了！