信仰與安慰劑效應

這氛圍會凝聚成一股力量，

讓你更有信心期待被治療，

得到幫助，

但也會剝奪你獨立思考的能力。

“抱歉，我應該是不需要什麽心理治療了，經過‘師父’的妙轉之後，我現在已經好很多了。你們可能不信這一套，沒關係，還是祝你永生圓滿！”

這是我跟“師父”唯一一次隔空交手的經驗，時間是在“師父”的勞斯萊斯與五億精舍橫空出世的前兩個月。

很明顯，我被秒殺了，而且還死得不明不白。如果是被自己的業力引爆就算了，但我卻是被“妙轉”這兩個字給打趴下的。這兩個字，在今天之前，我從來沒聽過。

是這樣的，門診臨時轉介了一個吞藥的婦人，但跟一般企圖自殺的患者不太一樣，她吞的不是安眠藥，而是抗鬱劑，可想而知，她本身就是重度抑鬱症患者。因此，主治醫生請我評估她目前的情緒狀態，作為日後藥物調整的參考，如有必要，再視情況安排心理治療，不巧當時評估時段全滿了，因此我決定順延一周。

而這個決定，讓我見證到一個奇跡，一個讓人感恩與讚歎的奇跡。

婦人年輕時奉子成婚，丈夫繼承了魚市場的攤位，大半輩子都躲在鐵卷門後賭天九牌，直到有一天她刮魚鱗刮到一半，魚全被人收走，才知道丈夫把攤位頂出去了，於是她從老板娘變成員工。

不過，這對她來說沒什麽差別，接送小孩時還是一樣渾身魚腥味。

女兒十歲時，祖厝直接被變賣套現，她決定離婚。但這個決定也沒比較好過，因為女兒的撫養權判給了丈夫。為了照顧女兒，同時省房租錢，她還是隻能與丈夫同居一室。直到女兒大學畢業之前，她都擔任一所豪宅的管家，所謂生活就是一條直線，在豪宅與租屋處兩點折返；回到家，另一個房間住的是這輩子最不想再遇到的人。

她沒有任何可以訴苦的對象，她也不需要，她隻需要錢，足夠還給債主以及供女兒上大學的錢。

女兒大學畢業那天，她抱著女兒哭了，不是因為解脫，而是覺得自己已經不再被需要。她失去賺錢的動力，接著開始失眠，動不動就頭痛，人也變得抑鬱，最後不得已找上精神科，吃了一些藥，然後休了兩個月長假。

重返工作崗位後，經過豪宅夫人的引薦，她懷著忐忑的心情去了一趟精舍，幾個月的隨喜護持之後，她穿上紫衣進入神教，主子從貴婦換成大成就明師，定期至精舍禪修，成為忠實的信眾。

這幾年她依舊斷斷續續地服藥，但隻要能聽“師父”弘法，聽幹部分享，她就感覺好多了，藥物是吃心安的。隻不過，女兒與前夫這幾年開始阻攔她到精舍禪修，隻要爭執一起，她便選擇吞藥，這一次也不例外。

就在我決定順延一周的期間，婦人瞞著女兒，利用周日偷偷溜去精舍，因此當她坐在我麵前時，我見證了奇跡──容光煥發的外表，與主治醫生口中的厭世嘴臉簡直判若兩人。她遣詞用字也超級正向，狀態好得不得了，好到連我都想跟她對調座位。

治療一個人，已經是非常困難的作業，更何況是一群人。究竟是什麽樣的力量，能讓這種彌漫式的療效遍地開花。有沒有一條明確的科學路徑，能解釋它的運作過程？

答案是有的。

“師父”之所以能橫掃版麵大半個月，成為現象級的存在，主要還是拜捐款爭議及財務疑雲所賜，扣除這兩個有待商榷的新聞熱點，它的內裏其實與一般宗教無異。

與其寫一篇批判“師父”私德的爽文，不如站在巨人的肩膀上，以科學的觀點，厘清究竟是什麽原因能讓人不畏世俗眼光，前仆後繼地擠進紫衣部隊。

2017年12月的《國家地理雜誌》曾提及關於信仰的科學，這個主題與我先前教過的社會心理學有部分重疊。

簡單來說，能讓紫衣部隊誓死效忠的主要條件有兩個，一是“安慰劑效應”，一是“從眾效果”，而這兩個條件放諸各種宗教皆準。雖然一聽就覺得很頭大，但沒關係，我們慢慢講解。

一、安慰劑效應

這部分非常好理解。什麽是安慰劑，看字麵意思也知道，就是晚上當你寂寞時拿來安慰自己的……別鬧了！安慰劑常用於藥物實驗，作用是拿來對照療效。

舉例來說，如果要測試一款頭痛藥是否有效，我們可以找兩個長期頭痛的阿伯，一個給真藥，一個給安慰劑（通常是維生素，沒有任何療效，但也不會傷身），但不跟他們說誰拿到真藥。之後每天一顆，連吃一個月，兩相對照後就能看出療效，以這種方式來測試藥效，最符合科學實驗的精神。

但不幸的是，有時候還是會搞砸，因為它會引發所謂的“安慰劑效應”。也就是說，有人隻是吃了安慰劑，卻覺得頭痛好很多，甚至不再頭痛。一顆沒有真實藥效的藥劑，卻能改善症狀，為什麽？

因為，他們“期待自己能得到治療”。而這種“期待”所產生的力量，誘發了正向情緒與荷爾蒙，緩解了原有的症狀。

這不隻發生在醫療現場，舉凡宗教集會、直銷課程甚至演唱會現場，都會上演這種現象。無論是名醫、活佛，隻要在你麵前的人具有相當程度的威望，他的語言就能產生重量，那股重量足以讓你產生期待感，不一定是期待被治療，也有可能期待被激勵或讚美，就算是普通的問候也行。同樣一句晚安，媽媽每晚打來就夠煩的，五月天阿信寫出來就是一種黑夜的餘韻。

基於這個理論，密歇根大學的博士班研究生托爾·維傑曾經做了一個關於安慰劑的實驗，再配合腦部掃描技術，順利勾勒出一條當人們身處安慰劑效應時，腦中會出現的路線。至於那條路線為何，容後再談。

二、從眾效果

想象一下，當你身處某個陌生場合，而現場情勢不太明確，或是因缺乏指引線索，讓你不知該如何行動時，你的第一反應通常是跟隨多數人的方向走。為什麽？因為“跟著大家走，比較不容易出錯”，這種傾向就是從眾效果。

當精舍裏滿滿都是信眾時，某種程度上，這已經是個“具有說服力的治療現場”了，因為裏頭坐著的不隻是人，而還是故事與見證。每一個虔誠的背影都在為這個集團背書，整齊劃一的動作變成一種無形的規範。這樣的氛圍會凝聚成一股力量，它會讓你更有信心去期待被治療，期待得到幫助，但同時也會因為同儕壓力，剝奪你獨立思考的能力。

為什麽不獨立思考？

很簡單，因為不需要。

當人們是因為“渴望人際關係”而進入團體時，獨立思考是第一個丟棄的東西。提出異議是革命在做的事，這與他們進入團體的立場相悖，團體裏隻要有領導人給指令就夠了。

當然，每個人的性格不同，也有那種比較鐵齒又硬頸的少數個案，他們就是屬於不畏同儕壓力，選擇獨立思考並提出質疑的那一種。但往往都徒勞無功，因為聯結群體的，不一定是領導者的信念或獨特的教義，而是一種互依共存的感覺。這種感覺一旦成形，神祇都隻是介質，而人們透過這個介質，互相捆綁，哪怕搬出教典也無法說服他們。群體不會輕易地讓自己分崩離析，因此那些選擇跳出來的人，最後都隻能成立對抗群體的“粉絲”團。

於是，我們可以粗略地說，療效或許來自“安慰劑效應”加“從眾效果”。

現在輪到我們想象一下了。那個星期天，婦人下了公交車，走進熟悉的道場，雖然先前神隱一段時間，但大家還是很熱情地招呼她，光是這一點，她就找不到缺席的理由了。

更幸運的是，那天“師父”有來，原本連續幾次都隻是高級幹部的分享，因此當“師父”開口的那一刹那，她開始期待自己能再被療愈，而且是發自內心地相信。此時，一條貫穿大腦的神奇路線，便從她腦中躍然浮現──

以她的前額葉（印堂後麵那一塊）為起點，它發出了粉紅色的信號，信號一路通過杏仁核與下視丘，最後傳到腦幹，命令大腦釋放“腦內啡”（Endorphin，一種天然類鴉片，可以把它想象成大腦的自製麻藥），以及“多巴胺”（Dopamine，負責調控愉悅感受）。隻要“師父”的話沒有停，這些神經傳導物便會源源不絕地出現，它們不但能抵抗疼痛，稀釋抑鬱的感受，還能增加正向情緒，絕對是居家旅行必備良藥。此時她的大腦已經跟戀愛狀態沒什麽兩樣了。

而上述神經化學反應，婦人稱之為“妙轉”。

隻要有足夠的期待加上堅定的信念，腦內啡就能做出一定的貢獻。它的作用不是用來擊垮癌症或病毒，它也辦不到，但它能讓你的疼痛或抑鬱得到控製。與其說這是一種“治療”，不如說是一種“自療”。

此時，處於妙轉狀態的婦人看著周圍的信眾，每個人都在跟著音浪一起流動，因此她沒有理由，也沒有必要去質疑“師父”是否真的發功，畢竟放眼望去，隨處都是值得信賴的參照目標，這更加深了婦人對治療現場的信心。她隻想著一件事，“隻要跟大家一樣，我也能被‘師父’妙轉”。因此即使是身體感應比較遲鈍的信眾，經過這樣的集體暗示，也很容易掉進同樣的狀態，療效於是在個體之間流轉。

15個小時之後，婦人把這樣的狀態帶到我麵前，拒絕了心理治療。

整個過程，說穿了就是自體產生的腦內麻藥與群眾意誌之間的交互作用，與其視為異端邪說，不如說是合乎科學曆程的化學反應。

宗教是人民的鴉片，因為它是無情世界裏的一絲人性，是塗炭生靈的一聲歎息，這是馬克思的名言。因此，我們該思考的是：究竟要麵臨什麽樣的情況，才會讓人義無反顧地投身其中，讓宗教成為她生活的浮木。

對婦人來說，心理治療確實無能為力，因為沒辦法為她帶來人際關係，而這正是她現在最需要的。

她花20年完成了一件艱巨的任務，沒有培養任何興趣，沒有建立任何社交關係，睜開眼就是工作，閉上眼就在城鐵上打瞌睡。麵對這樣的她，如果隻能給“多運動，多去交朋友”這類冠冕堂皇的建議，那我更沒有立場阻攔她進宗教團體，最起碼這樣做，可以讓她不孤單。

或許，我們可以更寬容地去看待這樣的選項。

我們可以喟歎，可以扼腕，甚至可以為她感到困惑，但隻要是自由意誌的選擇，隻要不犯法，旁人便無從置喙，畢竟很多人真正想要的不一定是高深的教義，而是群體間的溫度。就算是自認旁觀者清的我們，也逃不過這樣的需求，差別隻在於采取的路徑不同，而不代表誰比較高尚，誰又該被撻伐。

於是最後，我想起林夕寫過的一句歌詞：

不一樣的血肉之軀，在痛苦快樂麵前，我們都是平起平坐。