第33章 讀《孟子》記（下）

由於“五四”運動和“文革”的原因，孟子在我的眼裏，總是有些隔膜。近讀《孟子》，才知曉這位思想的巨人，是怎樣深刻地影響著中國社會兩千多年的曆史進程。然而，孟子更能吸引我的，是他的性格、胸襟和治學的理念。

他性格是剛毅的。什麽是剛毅?我理解就是剛正、堅毅。即麵對權勢，敢於直言，堅持真理；麵對困難，毫無懼色，堅韌不拔。孟子就是這樣的人。《孟子·萬章篇（下）》中記錄了這個精采場麵：

有一次，齊宣王向孟子問關於公卿的事。孟子說：“宣子您問的是哪一類公卿呢？”齊宣王反問道：“公卿還有不同的嗎？”孟子回答說：“是有不同的。公卿有王室同宗族的公卿，有不與王室同宗族的公卿。”宣王說：“請問王室同宗族的公卿是怎麽樣的？”孟子說：“君子有重大過錯就勸諫，反複勸君子都不聽，就廢除他們的王位，另立賢明的君主。”宣王突然沉下臉來。孟子說：“王不要驚異，王問我，我不敢不用誠實的話回答您。”宣王的臉色又恢複了正常。又問不與王室同宗族的公卿是怎樣的。孟子答道：“君王有錯誤就進諫批評，反複進諫而不聽，就自己離職而去。”

從這一場麵的記錄中，我們可以清晰地看到孟子是一個敢於直言的人，他沒有絲毫的奴顏與媚骨。他把掌握實權的高級臣屬分為“貴戚之卿”和“異性之卿”。貴戚之卿在君主發生重大過錯時要敢於勸諫，反複勸諫不聽，就考慮另立新君。異性之卿反複勸諫不聽，則自動辭職。孟子主張君臣之間應當保持對等關係，並強調“貴戚之卿”限製君主的權力，必要時還可“彈駭”，這簡直是石破天驚的建議。難怪齊宣王臉就變色了！

還有一件事也足以說明孟子的這一性格。有一次，孟子準備去朝見齊王，正巧齊王派了個人來，對孟子傳達齊王的話：“我本來應當來這兒看您，但是受涼感冒了，不能吹風。明天早上我將臨朝處理國政，不知您能否來朝上，讓我見到您。”孟子回答說：“很不湊巧，我也生病了，不能朝庭裏去”（見《孟子·公孫醜（下）》）。孟子是不是生病了？孟子並沒有病。在孟子眼裏，我是幫你來治國的，你應當禮賢下士，尊德重道，而你倒擺起君王的臭架勢了，對不起，我孟子也稱病不見。孟子剛毅性格，躍然紙上。

孟子的胸襟是博大的。孟子的哲學觀和施政理念，加之孟子如此剛正不阿的性格，在急功近利的諸侯國王那裏，遭遇冷遇，是必然的。但孟子卻是豁達的，不為時代風氣和世俗所困，寧可為真理正義窮困受苦，也不願迎合現實，追求功名富貴苟且偷生。據《孟子·梁惠王（下）》記載：有一次，魯平公準備去見孟子。他的寵臣臧倉訴說孟子的壞話，說孟子對後去世母親的喪事，超過了先去世父親喪事的規模。魯平公聽信讒言，失去了一次聆聽真理的大好時機。孟子的學生樂正子，當時正在魯國做客，把這件事告訴了孟子。孟子說：“人們辦某件事情時，往往有一種無形的力量在驅使著他，他停止辦某件事情時，也是有一種無形的力量在阻止他。辦和停辦，都不是人力可能支配的。我這次不能見魯平公，完全是天意，臧倉那小子有什麽力量阻攔我與魯平公見麵呢？”在孟子看來，主要責任在於魯平公，而不在於臧倉。魯平公真正要把一個國家治理好，就要尋求規律，尋求良策。他沒有這個眼光和膽魄，注定不會成就大事。一個寵臣的讒言，何足掛懷。中國兩千多年的曆史已經證明，孟子的思想是何等的深刻。如今，與孟子同時代的紅極一時、權傾朝野的所謂“縱橫家”，還有多少人能夠像孟子一樣，被後人奉為思想的巨人呢？

最能展示孟子寬闊胸襟的，是《孟子·離婁下》中的一段：孟子說，君子與一般人不同的地方，就在於他的心裏想的不一樣。君子心裏始終牢記著仁，牢記著禮。心裏想著仁的人愛他人，心裏裝著禮的人尊重他人；愛別人的人，別人永遠愛他，尊重別人的人，別人永遠尊重他。假如有一個人在這裏，他對我蠻橫不講理，那麽君子就必定會反省自己：我一定是對他不仁，一定是對他不禮了，不然他怎麽用這樣的態度對待我呢？反省自己之後，認為自己確實做到了仁，確實做到了禮，而那人的蠻橫無禮依然不改；是君子一定會再次反省自己：我一定是對他不忠了。認真反省之後，認為自己待人確實是忠誠的，而那人仍然刁橫如前；君子就會說：“這個人不過是個狂人罷了，像這樣，與禽獸有什麽區別呢？對禽獸又值得去責難他嗎？”而自古以來的實際情況是怎樣的呢？國與國之間的關係，因利益所驅，我們姑且不論。人與人之間的關係，多數的情形是：你對我不仁，我就對你不義，哪裏像孟子這樣，有如此胸襟。兩人發生矛盾時，是君子者，必先反省自己，是不是自己尚未愛人與敬人。如果這樣做了，就會化幹戈為玉帛。也許這就是偉人與俗人，君子與小人的區別吧。

孟子治學的理念，就是“盡信《書》，則不如無《書》。”《書》是《尚書》。《尚書》是儒家的經典，作為孔子儒家學說的繼承者孟子，當然要潛心鑽研。然而，孟子對《尚書》關於武王伐討中“血流杵”的真實性提出了大膽懷疑。敢於懷疑經典，敢於向經典中的謬誤宣戰，充分反映了孟子不迷信書本、不作書本的奴隸、敢於獨立思考、反對教條的大無畏革新精神。毛澤東是反對孔孟之道的，可他卻特別欣賞並經常引用孟子的“盡信《書》，則不如無《書》”這句話，堅持讀書，不迷信書本，勇於獨立思考。因此，他評《水滸》《紅樓夢》，常有驚人之語，是一般專家學者所不能及的。

孟子是以繼承孔子開創的儒家學派而自居的，幾千年來人們也都把孔孟之道當作一家學派。其實孟子思想與孔子的思想大相徑庭。比如孔子提倡仁，就是克己複禮，即戰勝自己的私欲，恢複周禮。這是開曆史倒車。而孟子則提倡仁和仁政，則是強調民本主義，統治者要根據民眾的意願治國，平定天下。孔子也講天命，但僅僅停留在感性認識，而孟子提倡天命，卻賦予了民眾的意願。這些迥然不同的地方，也正是孟子偉大的地方，否則，孟子也不會成為亞聖，與孔子思想並列，影響中國幾千年。敢於在偉人停止思考的地方重新思考，孟子就是這樣的人。

孟子之所以具有如此的性格、胸襟和不同凡響的治學理念，除時代風氣、社會環境等諸因素以外，我以為他得益於一生“善養浩然之氣”。王國維概括治學有三境界，我想孟子修養也有三境界：

“故天將降大任於是人也：必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體夫，空乏其身，行佛亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。’’艱難困苦，玉汝於成。此為第一境界也。

“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得誌，與民由之；不得誌，獨行其道。富貴不能**，貧賤不能移，威武不能屈。”堅持正義，偉岸前行。此為第二境界也。

“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。”登高遠眺，拓展胸襟。此為第三境界也。

我體會的孟子養浩然之氣的三境界，純屬個人淺見，不足為訓。現記錄於此，權當自己的座右銘罷了。

2006年4月18日