牡丹亭記題詞

湯顯祖

天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎！夢其人即病，病即彌連①，至手畫形容傳於世而後死②，死三年矣，複能溟莫中求得其所夢者而生③。如麗娘者，乃可謂之有情人耳：情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死、死而不可複生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真？天下豈少夢中之人耶？必因薦枕而成親、待掛冠而為密者④，皆形骸之論也。

傳杜太守事者⑤，仿佛晉武都守李仲文、廣州守馮孝將兒女事⑥，予稍為更而演之。至於杜守收考柳生⑦，亦如漢睢陽王收考談生也⑧。

嗟夫！人世之事，非人世所可盡。自非通人，恒以理相格耳。第雲理之所必無，安知情之所必有邪？

【注釋】

①彌連：彌留，病危瀕死。 ②手畫形容：親自畫自己的肖像。 ③溟莫：冥世。即迷信傳說中的鬼的世界。 ④薦枕而成親：宋玉《高唐賦》記巫山神女對楚王說：“聞君遊高唐，願薦枕席。”後以此指女子主動向男子獻身。掛冠而為密：舊注以為用漢逢萌掛冠”帶家屬遠走避禍典，似不確。 ⑤傳杜太守事者：當時流傳的杜太守的故事，今存有明何大掄的《燕居筆記》所收的《杜麗娘慕色還魂記》，即《牡丹亭記》所本。 ⑥“仿佛”句：指《還魂記》所本的兩件事：前者見《搜神後記》載：晉武都太守李仲文女喪，葬城北，後代理郡守之子夜夢一女來會，遂以為常。李仲文見女兒一履在郡守子床下，即命人發塚，見女體屍骨新肉再生，顏色如故。女因此不得複活，夜中托夢泣別。後者見《法苑珠林》等載：東晉時廣州太守馮孝將之子馬子，夜夢一十八九歲女子，自稱是北海太守徐元方女，被鬼所殺，應複活為其妻。馬子祭墳發塚，見女屍完好，抱歸帳中，一年後複如生人，便結為夫婦。 ⑦收考柳生：見《牡丹亭》第五十三出《硬拷》。 ⑧收考談生：事見《搜神記》等書，謂談生四十歲未聚，一天晚上有一十五六歲少女來與他結為夫婦，囑他三年之內不可用火照她。待生子後，談生忍不住照看，見女子腰以上生肉，腰以下為枯骨。女醒，責備談生“負義”，遂與永訣，贈以珠袍，並裂生衣裙為念。後談生賣珠袍，為睢陽王懷疑是盜墓者，乃收而拷之。談生據實告，王遂召之為婿。

【作意】

敘述杜麗娘本事由來，歌頌杜麗娘生死不渝、一往情深的純真愛情。

【鑒賞】

湯顯祖作有戲曲四部，稱“玉茗堂四夢”或“臨川四夢”，他自己最滿意、別人也一致公認為最好的是《牡丹亭》。這個劇本寫杜麗娘與柳夢梅生死不渝的愛情，雖然有李仲文、馮孝將兒女事為藍本，其實是寄托了作者深深的感慨和美好的理想的。自從宋代理學家朱熹提出“存天理，滅人欲”的口號以後，統治階級便大加讚賞地接過去加以推廣應用。他們自己滿肚子的男盜女娼，卻要裝出一副正人君子的麵孔，祭起“理”的繩索，企圖捆住一切有思想、有感情的人們。這種現象到了明代顯得尤為嚴重，但遇到的反抗和抵製也十分激烈。在文學作品中，以宣傳“情”來反對“理”，就是表現之一。像蘭陵笑笑生的《金瓶梅》、馮夢龍的《山歌》、《掛枝兒》以及“三言”、“二拍”中一些作品，甚至走得過頭了一些，使某些愛情描寫有陷入“色情”之嫌。不過，它們都是那個時代特定環境下的產物，有其不應受苛責的理由。湯顯祖的《牡丹亭》則用舞台形象給“情”字寫下了濃墨重彩的一筆。為了讓人明白他的劇本的主旨所在而不致被曲解，他才寫了這段題詞。所以，這《題詞》也可看作是理解《牡丹亭》的一把鑰匙。

文章的重點是歌頌杜麗娘的“至情”。這種至情，“不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生”，它是心靈撞擊的火花，是兩顆沒有受到環境汙染的“童心”的**。這種“情”，用道學家之“理”絕對是無法理解的。而有些“恒以理相格”的“通人”，就是企圖拿他們的所謂“理”來衡量和要求《牡丹亭》所表現的“情”的。作者巧妙地駁斥道：人世間的事，並不是人世所能窮盡其理的。你一定要說按“理”不可能有，可你又哪裏知道從“情”方麵看就一定會有呢！他就是這樣否定了“通人”的“理”，而強調了人世“至情”的存在。

針對“通人”們可能會發出“夢中之情，當不得真”的責難，作者也隻是巧妙地用“天下豈少夢中之人耶”作答。認為既然現實社會中許多人生活在“夢”中，是一個真實的存在，為什麽夢中的真情就不真呢？接著以兩個例子說明，過於拘泥實際，反倒成了膚淺之見。其言下之意就是：我寫的夢中的情，正是一種深刻的情，本質的真。劇本及演出的成功，恰好是有力的佐證；而後世一些人對劇作和作者的歪曲、攻擊，又恰恰從反麵論證了它的震撼力量。

【補充說明】

王思任說：“若士以為情不可以論理，死不足以盡情。百千往事，一死而止，則情莫有深於阿麗者矣。”陳繼儒《牡丹亭·題詞》謂湯顯祖“以《花間》、《蘭畹》之餘彩，創為《牡丹亭》，則翻空轉換極矣，一經王山陰批評，撥動髑髏之根塵，提出傀儡之啼笑，關漢卿、高則誠曾遇此知音否？”文中還記載湯顯祖答複張新建的責難時說：“師講性，某講情。”並稱讚湯是一個“化夢還覺，化情歸性”的“善談名理者”。