堯曰篇第二十
共三則
（主要記錄古代聖賢的言論和孔子對於為政的論述）
20·1 堯曰：“谘①！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”
舜亦以命禹②。
曰：“予小子履③敢用玄牡，敢昭告於皇皇後帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”
周有大賚，善人是富。“雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人④。”
謹權量，審法度⑤，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。
所重：民、食、喪、祭。
寬則得眾，信則民任焉⑥，敏則有功，公則說。
◎譯文
堯（讓位給舜的時候）說道：“嘖嘖！舜啊！上天的大命已經落到你的身上了，誠實地保持著執中之道吧！若是天下的百姓都陷於困苦貧窮，上天給你的祿位也會永遠地終止了。”
舜（讓位給禹的時候）也這樣告誡過禹。
（商湯）說：“我履謹用黑色的公牛來祭祀，明明白白地向偉大的天帝禱告：有罪的人我不敢擅自赦免。您臣仆（的善惡）我也不隱瞞掩蓋，一切都由您的心來抉擇。我本人若有罪，願不會牽連天下萬方；天下萬方若有罪，都由我一個人來承擔。”
周朝大封諸侯，使善人都富貴起來。（周武王）說：“我雖然有至親，卻不如有仁德之人。百姓如果有罪過，應該由我來承擔。”
審慎檢查度量衡器，周密地製定法律製度，全國的政令就會通行了。恢複被滅亡了的國家，承續已斷絕的家族後代，提拔被遺落的人才，天下百姓就會真心歸服了。
所重視的：人民、糧食、喪禮、祭祀。
寬厚就會得到民眾的擁護，誠信能得到別人的任用，勤敏就能獲得成績，公平就會使百姓高興。
◎注釋
①谘，即“嘖”，感歎詞，表示讚譽。
②此處文字前後不連貫，自宋代以來便有許多人疑心文章內容有缺失。
③予小子履，“予小子”和“予一人”都是上古帝王自稱之詞。《史記·殷本紀》中可知湯名天乙，甲骨卜辭作“大乙”，相傳湯又名履。
④“雖有周親”四句，劉寶楠《論語正義》中說，是周武王封諸侯之辭，尤其像封薑太公於齊之辭。
⑤權，即秤錘，指量輕重的標準。量，即鬥斛，指量容積的標準。法度，指量長度的標準。
⑥信則民任焉，《漢石經》無此五字，《天文本校勘記》雲：“皇本、唐本、津藩本、正平本均無此句。”《陽貨篇》作“人”，“人”指官吏。此處誤作“民”，“民”指百姓。這般民主思想應非孔子所能有，所以此句應不是原文。
20·2 子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”
子曰：“尊五美，屏①四惡，斯可以從政矣。”
子張曰：“何謂五美？”
子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪②，泰而不驕，威而不猛。”
子張曰：“何謂惠而不費？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子張曰：“何謂四惡？”
子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納③之吝謂之有司④。”
◎譯文
子張問孔子道：“怎樣才可以治理政事呢？”
孔子道：“尊重五種美德，摒除四種惡政，這樣就可以治理政事了。”
子張道：“五種美德是什麽？”
孔子道：“君子給人民以恩惠，而自己卻無所耗費；讓百姓勞作，而百姓卻不怨恨；有所欲求，卻不貪圖財利；莊重矜持而不傲慢；威嚴而不凶猛。”
子張道：“如何才能給人民以恩惠自己卻無所耗費呢？”
孔子道：“讓百姓們去做對他們有利的事，這不就是對百姓有利而而自己卻沒有損失嗎？選擇可以讓百姓勞作的時間和事情讓他們去做，這樣又有誰會怨恨呢？自己追求仁德便得到了仁德，又有什麽奢求呢？無論人多人少，無論勢力大小，君子都不會怠慢他們，這不就是莊重矜持而又不傲慢嗎？君子衣冠整齊，目不邪視讓人見了就生出敬畏之心，這不也是威嚴卻不凶猛嗎？”
子張道：“四種惡政又是什麽呢？”
孔子道：“不加教化便行殺戮叫做虐；不加申誡便要求成功叫做暴；最初懈怠而突然要求限期叫做賊；同是給人以財物，卻出手慳吝，叫做小家子氣。”
◎注釋
①屏，bǐng，同“摒”，摒除。
②欲，指欲仁欲義而言。皇侃《義疏》雲：“欲仁義者為廉，欲財色者為貪。”在儒家看來，為政成功與否全在得民心，得民心者得天下。孔子拈出為政五德，“欲而不貪”最為切直，唯有不貪者能服眾，唯有不貪者能得民心。
③出納，二字此處雖連在一起用，卻隻有“出”的意思。
④有司，主管某部門的官吏，職務卑微，此處為意譯。
20·3 孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言①，無以知人也。”②
◎譯文
孔子說：“不懂得天命，就不能做君子；不懂得禮儀，就不能立身處事；不懂得分辨人言，就不能真正了解別人。”
◎注釋
①知言，指善於分析別人的言語，分辨其是非善惡的意思。
②知命、知禮、知言，這是君子立身處世需要特別注意的問題。此作為結語，表明《論語》之重點在於塑造具有理想人格，能安身立命治國平天下的君子。