夜中正是用功時

對這布滿夜色的生存環境，陽明自有與眾不同的“心法”。簡單地說，就是以夜治夜，獲“反手而治”的大利益。

無論是古老的陰陽觀念，還是浪漫詩人的敏銳感覺，抑或凡人的日常經驗，夜，總是與黑暗、冥行相連，總伴隨著恐懼、淒涼。人們總是謳歌光明詛咒暗夜。但有三種人渴慕黑夜的氛圍：盼望一展身手的英雄或歹徒；急切去幽會的情侶（人約黃昏後）；再有就是哲人，黑格爾說他們是貓頭鷹，偏在黑夜起飛。王陽明一身三任，且能再透過一層。他說：“夜氣，是就常人說。學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣歙聚發生處。聖人則不消說夜氣。”這是漂亮的精神勝利法。但，聖人可以心中無夜氣眼中無夜氣；對學人來說則正是做功夫的契機。做什麽功夫？做在黑夜不迷路的功夫，從而走向光明。光明的標準是什麽？就是找回自己的良知，用良知來應對一切問題。

“良知在夜氣發的，方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知。”這個夜氣是刻畫“靜”和“獨”，沒有“物欲之雜”，相當於“未發之中”。明心見性的真功夫就是找到、養育這個“未發之中”。後來，他更簡練的說法是“良知就是獨知”。靜功是“小學功夫”，是動功的基礎。在紛擾混亂中，“不動心”；每臨大事有靜氣，不隨境轉，不為氣亂，則是陽明建成奇功的心訣，也是人人都該進修的看家功夫。

“人一日間，古今世界都經過一番，隻是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯舜世界。日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋戰國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡的世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。”（見《傳習錄》上、下）這裏又用“夜”來比喻社會狀況，隱括了公羊學的“三世說”，夜氣清明與人消物盡的昏夜是治世與亂世的象征。（參看龔自珍的《尊隱》）陽明強調的是：人的精神境界（信得良知過）是可以獨立地超越社會此狀況臻達彼狀況的。

正德十年（乙亥），陽明為天澤作《夜氣說》，又強調夜氣（靜）與白天（動）的相互依存的辯證關係，他先從感性知覺說文人喜歡的“夜晚現象”：師友相聚，談玄論道，靜謐的夜晚賦予了文人超越的情思。這猶如外國的美學家們說夜晚現象最適宜靈魂進行創造性活動。但他轉而告誡天澤，不能太迷戀夜晚這種孤寂的狀態，太離群索居必意怠誌喪，這就失去了陽氣的滋養。

陽明一生曾反複說過：“若上好靜，遇事便亂，終無長進。”“好靜隻是放溺”，沉空守寂隻會學成一個癡呆漢。他主張必須在事上磨煉才是真做功夫。陽明的哲學是：萬物皆備於我，化任何不利因素為有利因素，“苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消”。要想長，就得想辦法得到全麵的“養”。任何故意跑偏樹敵的做法都是自作孽的傻瓜行為。陽明在強調轉化時，其藝術造詣儼然老子複生：孤陽不生，孤陰不長。陽明還相信禪宗“達則遍境是，不悟永乖疏”的智量。

心學就像心一樣不可把握。陽明的過人之處在於他能將距離很遠的學說打並為一，將儒、墨、釋、道的精華一體化為心學。細密地領會消化他這些象征性的哲思，是以後的事情，現在要說的是：若一腔子羲皇世界的心誌，偏偏遭遇了“日中以後”“漸漸昏夜”的年頭，怎麽辦？——那個無拳的打那個無舌的，那個無舌的怎麽說？