第28章 眼見方為實 (4)

比方說在印度有一個耆那教的教派叫作特拉盤斯。馬哈維亞說：“不要幹涉別人的‘業’，要讓他去完成它。”——這是一個很美的說法。他所說的跟現在西方的嬉皮所說的完全一樣：做你自己的事。馬哈維亞從另外一邊來說同樣的事：“不要幹涉別人的事，讓他做他的‘業’，讓他完成它。不要幹涉，幹涉是暴力；當你幹涉別人的‘業’，你是在行使暴力，你將那個人推離他自己該走的路，不要幹涉。”這是多麽美的一種說法！

但是事情可能會走錯，即使很美的事也可能會走錯！這個特拉盤斯教派下了一個結論：如果有人在路邊快要死掉，你隻要繼續走，不要去碰他，也不要給他任何醫藥，如果他在喊：“我口好渴！”也不要給他水。不要給他水，因為不要幹涉別人的“業”。合乎邏輯！因為如果他是因為他過去的“業”在受苦，那麽你又是誰而可以幹涉？他一定累積了一些“業”，導致這一世必須為口渴受苦，而且死於它。你又是誰要給他水？你不要管他，繼續走你的路。

有一次我在跟特拉盤斯教派的和尚領袖聊天，我問他：“你是否曾經考慮過一個可能性，要給他水或許是你的‘業’？”

你並沒有幹涉他的“業”，但是你在幹涉你自己的。如果你有一個產生，想要幫助他，你要怎麽辦？那個表示那是你的“業”要給他水。如果你因為原則的關係而抗拒那個繼續走，你並不是很自發性的，所以要怎麽辦？如果你將一些死的原則重重地壓在你的頭腦上，你將永遠都會陷入困難，因為生命不相信你的原則，生命有它自己的法則，但它們不是你的原則和你的哲學。

要很自發性地。如果你覺得想要幫助，那麽就不要去管馬哈維亞所說的。如果你覺得喜歡幫助就幫助，做你的事；如果你覺得不喜歡幫助，就不要幫助。耶穌或許曾經說過：借著幫助別人，你將會幫助你自己——不要管它，因為有時候那個幫助可能會是危險的。有一個人準備要殺人，然後他告訴你：“給我一些水，因為我覺得很渴，我沒有辦法繼續這個漫長的旅程去殺那個人。”——你要怎麽辦？因為如果你給他水，你就幫助他殺人。決定！——但是永遠不要在那個片刻來臨之前作決定，因為所有這樣的決定都可能變得不對。一個人從來不知道到時候會是怎麽樣。

在古老的印度經典裏有一個故事：有一個凶犯來到一個十字路口，有一個和尚坐在那裏靜心。他在追趕一個人，他已經將那個人打傷，但是他逃走了，那個受害者逃走了，而他在追他。到了十字路口，他感到困惑，他問那個坐在樹下靜心的和尚：“你是不是看到一個身上在流血的人經過這裏？如果有，他是往哪個方向走？”——因為那是一個十字路口。

這個和尚要怎麽做？如果他說真話，說那個人往北邊走，他將會變成那個謀殺的一部分；如果他說他往南邊走，他就是在說謊，他應該怎麽做？他應該說真話，讓那個謀殺發生，或者他應該說謊來阻止他？他應該怎麽做？

有很多答案，但是我一個也沒有。

耆那教說：即使它不真實，也要讓它不真實，因為暴力是最大的罪惡。他們有他們自己的評價——暴力是最大的罪惡，不真實次之。但是印度教教徒說不可以這樣，不真實是最大的罪惡，所以要讓它真實，他必須說出真話，讓事情發生，不論發生什麽。甘地說——關於這一點，甘地有他自己的答案——他說：“我沒有辦法在這兩者之間作選擇，因為這兩者都具有至高無上的價值，無法選擇。所以我會說真話，但是我會擋住他，告訴他：‘先殺我，然後再去追那個人。’”

它聽起來很吸引人，甘地的答案很吸引人，似乎比前麵的兩個答案都來得更好，但是你去看那整個情形：那個人本來隻要殺一個人，現在甘地強迫他殺兩個。所以他的“業”會是怎麽樣？

所以要怎麽辦？我沒有答案。或者我的答案是：不要預先決定，讓那個片刻來臨，讓那個片刻來決定，因為誰知道？那個受害者或許是一個該殺的人，誰知道？那個受害者或許是一個危險人物，如果他存活下來，他或許會殺很多人，誰知道那個情況會是怎麽樣，因為它將不會再一樣，你沒有辦法預先知道那個情況。

不要決定，但是如果沒有決定，你的頭腦將會覺得不安，因為頭腦需要很明確的答案。生命是沒有答案的，沒有明確的答案。隻有一件事可以確定：要很自發性、很警覺、很覺知，不要遵循任何規則。隻要成為自發性的，不論發生什麽，就讓它發生。如果你覺得在那個當下想要冒個險失去真理，那麽就讓它失去；如果你在那個當下覺得那個人並不值得，那麽就讓那個暴力發生；或者如果你覺得那個人比你更有價值，那麽你就像甘地一樣去阻止他。

有無數的可能性存在，不要預先將它固定下來，隻要覺知和警覺，讓事情發生。你或許什麽都不想說，那麽為什麽不保持沉默呢？不要講任何不真實的話，不要幫助那個人施暴，不要逼那個凶犯殺兩個人，為什麽不保持沉默呢？有誰在逼迫你嗎？

讓那個片刻來決定，那是所有醒悟的人所說的話。

但是如果你聽信一般的道德家，他們將會告訴你，生命是危險的，所以要先決定好再去做，否則你可能會做錯什麽事。但是我要告訴你，任何你透過決定來做的事都將會是錯的，因為整個存在並不會遵循你的決定，整個存在會依照它自己的方式來進行。你是它的一部分，你怎麽能夠為整體作決定？你必須隻是在那裏，感覺那個情況，帶著謙遜的心情來做任何你所能夠做的，知道你有可能會做錯。

不要太過於自我主義，認為：“我所做的都將會是對的。”這樣的話，有誰會做錯呢？不要太過於自我主義，認為：“我是道德的，別人是不道德的。”別人也是你，你也是別人，我們是一體的，凶犯和受害者並不是“二”。

不要先決定，隻要在那裏，感覺那整個情況，要跟整個情況作心靈交會，讓你內在的意識來做任何浮現出來的。你不應該成為做者，你必須隻是一個觀照。一個做者必須預先決定，但是一個觀照不需要這樣。

這就是克裏虛納和吉踏經的整個信息。克裏虛納說：隻要看那整個情況，不要遵循道德家死的規則。看那整個情況，以一個觀照來行動，不要成為一個做者，不要管那個結果會怎麽樣。事實上是沒有結果，不可能有，因為它是一個無限。

比方說希特勒誕生。如果他母親殺死了這個小孩，世界上所有的法院都會說她是一個謀殺者，她一定會受到懲罰，但是現在我們知道，如果將希特勒殺掉，一定比讓他活著還好，因為他殺死好幾百萬人。所以希特勒的母親沒有殺死這個小孩是對的嗎？她是對的或者她是錯的？要由誰來決定？而那個可憐的母親怎麽知道這個男孩會殺死這麽多人？

要由誰來決定？而要如何決定？……它是一個無限的連續。希特勒殺死很多人，但是誰能夠決定希特勒所殺死的那些人是該殺的人或不該殺的人？誰要來決定，而誰又知道？沒有人知道。誰知道，或許神派像希特勒這樣的人來殺死所有那些錯誤的人，因為不管怎麽說，神都涉入了每一件事！他在對的裏麵，他也在錯的裏麵。

那個丟原子彈在廣島的人，他是對的或是錯的？因為他丟下了原子彈，所以第二次世界大戰才結束。當然，整個城市的十萬人都立即死亡，但是如果那顆原子彈沒有在廣島丟下去，那個戰爭還會繼續，然後有更多更多個十萬人會死掉，而如果日本可以再多活一年，她可能就會發展出原子彈，然後他們一定會將它丟在紐約或倫敦。要由誰來決定，要如何決定那個丟原子彈的人是對的或是錯的？

生命是那麽地糾纏不清，每一個事件都會導致另外一個事件，不論你做什麽，你都將會消失，但是任何你所做的，那個結果都將會永遠永遠繼續下去，它們不可能結束。即使是一個很小的行為——你對某一個人微笑，你也會改變了整個存在的品質，因為那個微笑將會決定很多事情。

有一次我在閱讀葛麗泰·嘉寶的自傳。她是一個很平凡的女孩，在一家理發廳工作，隻是幫客人在臉上塗肥皂，她本來很可能就隻是這樣平凡地過日子，因為她已經二十二歲了，然後有一天，一個美國的導演剛好來到那一家理發廳，在那個城市裏麵有二十家理發廳，當她幫他在他的臉上塗肥皂，他笑了，看著鏡子裏麵的那個女孩，他說：“多麽美！”然後每一件事都改變了。

他是第一個對葛麗泰·嘉寶說“多麽美！”的人，以前從來沒有人這樣對她說，而她也從來不認為她很美，因為如果沒有人這樣說，你怎麽可能認為你自己很美？

她整個晚上都睡不著。隔天早上她就去找那個導演，她問：“你真的覺得我很美嗎？”

那個導演或許隻是漫不經心地說說而已，誰知道！但是當一個女孩來找你，而且很慎重地問：“是真的嗎？你昨天告訴我的話是你真的意思嗎？”所以那個導演就說：“是的，你很美！”

然後葛麗泰·嘉寶說；“那麽你是不是可以在你的影片裏幫我安插一個角色？”事情就這樣開始了，葛麗泰·嘉寶變成最有名的女演員之一。

有很多非常小的事情在周遭進行，它們繼續在進行。它就好像丟一顆小石頭在一個湖裏，這麽小的一顆石頭，然後那個微波就會一直繼續下去，它們會繼續到最終點。等它們到達了岸邊，在那之前很久，那顆石頭已經掉到了湖底，不見了。

那顆小石頭會改變整個存在的品質，因為它全部是一個網，它就好像一個蜘蛛網，你在任何地方碰觸它，將它搖一下，整個網就會被牽動。它在每一個地方都會被感覺到。當你對一個人微笑——整個世界是一個蜘蛛網——整個神就會透過那個微笑被改變。

但是要如何決定？克裏虛納說，你不需要擔心那個決定，因為它是如此巨大的一件事，你永遠沒有辦法作決定。所以不要去想結果，隻要對那個情況自然反應。要成為自發性的，要警覺，要成為一個觀照，而不是成為一個做者。

有一個和尚衝進渡海的臥房，大聲喊：“失火了，師父，失火了！”

渡海坐起來，說：“是嗎？在哪裏？”

“在哪裏？”那個和尚驚叫，“就在廚房，趕快起來。”

“在廚房，是嗎？”師父懶洋洋地說，“那麽，我告訴你，當它燒到了通道再回來告訴我。”

當它變成現在的一部分，然後再讓我知道。目前它還在未來，所以不要煩我。

剛說完他就又開始打鼾了。

這就是一個成道者的品質：他是那麽地放鬆，雖然火已經在廚房燃燒，房子已經失火了——每一個人都很緊張，到處跑來跑去，沒有人知道再來會演變成怎麽樣，每一件事都搞得一團糟！他還是可以很放鬆地再入睡，他一下子就又開始打鼾了。

這種不緊張的心情一定是來自一個很深的信任，認為不論發生什麽都是好的。他一點都不擔心，即使他死掉，他也不擔心，即使火燒過來，燒到了他，他也不擔心，因為他已經不存在了。他的自我已經不存在，否則將會有恐懼，將會有擔心，將會有未來，將會有計劃，將會想要逃掉來拯救自己，然而他一點都不擔心，他倒頭又睡了，很放鬆。

如果你有一個頭腦和一個自我，你就不可能放鬆，自我是頭腦的中心。你將會很緊張，你會保持緊張，要如何放鬆？有沒有什麽方法可以放鬆？除非有了解，否則沒有辦法。如果你了解世界的本性，存在的本性，那麽你又是誰而要煩惱，為什麽要一直煩惱？

你是不是要被生下來，沒有人問你，當時間到，你要被帶走的時候也沒有人會問你，那麽為什麽要煩惱？出生發生在你身上，死亡也會發生在你身上，你又是誰而要介入在中間？

事情在發生，你感覺到饑餓，你感覺到愛，你感覺到憤怒——每一件事都是發生在你身上，你並不是做者。自然會照顧。你吃東西，然後自然就會消化它，你不需要去擔心它，你不需要擔心胃如何運作，以及食物要怎麽變成血液。如果你對它太緊張，你將會胃潰瘍——很大的胃潰瘍，而不是普通的胃潰瘍。不需要煩惱。

整體在運行，廣大的海洋以及那無限的在運行，你隻是它裏麵的一個波浪，放鬆，讓事情自行運作。

一旦你知道如何放開來，你就已經知道了一切值得知道的事；如果你不知道如何放開來，任何你所知道的都沒有價值，它是垃圾。