附錄一

慈悲與智慧

鄭振煌

自從本書中文版於一九九六年九月問世之後，在華人社會掀起研究生死的熱潮。所到之處，不論是台灣，或是美國、加拿大、香港、菲律賓、馬來西亞、新加坡、印尼，甚至尼泊爾、印度等華人不多的地區，都有人向我主動提及這本書。

本書討論嚴肅的生命課題，竟然能引起這麽大的回響，足見佛法的智慧甚深，佛法的慈悲廣大，扣緊每一個人心弦，激發大家的共鳴。生死是每一個人無法逃避的大事，自有人類以來，乃成為人生最主要的目標。在眾多努力之中，佛法所提供的理論和實物，最能令人信服，它所散發出來的光明和熱力，救度了無數的人們……

這本書已經變成許多人最主要的精神食糧，一遍又一遍地讀，不斷地思惟，並應用於日常生活之中。許多讀者告訴我，這本書挽救了他們的婚姻、家庭、事業、人生，提供了他們養生送死的指南，升華了他們的生命價值。一座座無形的橋，就透過本書在讀者與我之間建立，讀者們識與不識，都是我感恩的對象，使我加深對佛法的信心。三十五年來，我譯而不作，深知自己無修無證，所說皆是葛藤，但高僧大德的景德懿行，則值得世人傳誦學習，所以不揣淺陋陸續介紹，願今後仍有更好的作品，以報三寶及眾生隆恩。

冥界通關手冊

袁瓊瓊

《西藏生死書》是在一個前提下寫作的，就是輪回觀。是在相信「人類有之外的生命，死後依然存在，並且有知覺」的信念下，這本書才有意義。

這本書可以視同《西藏度亡經》（即《中陰聞教得度》）的解說。《度亡經》公認難解，除了內中充滿宗教專有名詞外，也由於它在談論一個我們經驗以外的世界。在那個領域中，疆界不是以空間或時間做區分的。亡者進入的這個境界裏，時間是短暫到一彈指，又同時恒長到無限；空間是廣袤到不可思議，又同時狹隘到不足方寸。寫作者雖已將所謂的「中陰」過程規劃成我們能了解的「七七」，但真正的死後世界要遠比這複雜得多。

據說在從前，《度亡經》是隻有僧侶才能看到，一般人無緣得見。這也許多少表示讀這本書，需要特殊的學養。我個人覺得它有些像一本古體的「冥界通關手冊」，過了這一關，就可以到達「冥界」——死亡之國。因為是古書，又是僧侶行法事的工具書，原也就沒打算普及，所以詰屈聱牙乃屬必然。而《西藏生死書》把它通俗化，不但用現代人能了解的字句做解說，還輔以符合現代思想觀念的演繹。另也不乏一些「推廣」辭句，告訴大家研究這本所書，不但可以知道如何死，更可以啟發人如何生。常人愛說「死」是一了百了，本書告訴你：死不但沒法一了百了，死得不好，非但是喪失了解脫的「權益」，連下輩子也會過得不好。在「臨終關懷」逐漸受到重視的現在，《西藏生死書》提供的是心靈層麵的安慰。它篤定的告訴你：「死亡隻是另一期生命的開始。」由於死後尚有生命，這本書就有點像新生入學手冊。即將「入學」的人最好讀一讀。尚未「入學」的，也不妨提前開始學前教育。

人生過程，死是最嚴重的。「死後尚有生命」一向是人類的夢想和渴望，我相信所有的神仙與鬼魅的故事，都是因著這個意願而被創造的。《西藏生死書》站在人的這種渴望上發揮，舉出各種事實來證明死後的生命不是夢想。然而這也就像魏斯的《前世今生》一樣，要先相信了，它所說的一切才有意義。由於人人都知道的原因，我們對死亡之國知道的比外太空還少。太空船出了大氣，還有些照片、隕石帶回來；但是沒有人，即使那些聲稱死後複生的人，也從未有任何證物留作紀念。所有可以證明它「是」的，也同樣可以反證它「非」。

但是人類的謎題不止死亡一項，不能因為我們在現有的學理上無法確認，就否定它的存在。我以為閱讀這本書的意義其實不在相信死後另有人生，而是它提供了一個與死亡相親的機會。如若我們可以因此學到安詳的死，或許會懂得如何從容的生。（摘自聯合報《讀書人》版）

闡發內在生命價值

蕭武桐

前些時爆發的「宋七力」事件凸顯了我們的社會確實生病了。《西藏生死書》的出版，提供我們一個更宏觀的視野，協助我們澄清一些重要的核心價值。人從出生的那一刹那，就注定要邁向死亡之路，因此死亡是一個必然的結果。

索甲仁波切所著的《西藏生死書》不隻教人如何麵對死亡，更進而將重點放在現世裏的「自然中有」的階段，強調唯一真正擁有的是「當下」。

書中整合了現代科學的觀點，來詮釋以前認為不可思議的現象，例如：愛因斯坦說：「個人是『宇宙』整體的一部分，是時間和空間都有限的一部分。他把自己的思想和感覺，當成與宇宙其他部分無關的獨立經驗——這是對自己的心識的一種光學錯覺。」這種解析使知識分子較易接受，進而能融合西方哲學及宗教的教義，開拓我們內在生命的心靈寶藏。不同流俗的看法值得我們學習。又例如引用德蕾莎修女的話：「大家都期望神所在的天堂，但是這一刻我們就有能力與他同在天堂。此時快樂地與他同在的意思是：像他一般地慈愛，像他一般地幫助，像他一般地給予，像他一般地服事，像他一般地拯救，一天二十四小時都與他同在一起，在他的苦難化身中接觸他。」就是如此強大的愛與慈悲，或許可以治療我們「無明」的疾病，減少日常生活中貪嗔癡慢疑等「五毒」的心靈汙染。（摘自民生報《讀書周刊》）